筛选: 论文研究方法和手段 会计论文题目和大纲 自考论文报考时间 文献综述和论文 开题报告和论文 道德和法律论文 自考论文报考 论文和综述的区别 论文结束语和致谢 和法律有关的论文

【全日制论文】浅析萨满文化与中华文明(八) (论文参考文献)

星级: ★★★★ 期刊: 《群文天地》作者: 王松林田佳训浏览量:5641 论文级别:高评本章主题:祖先和祭祀原创论文: 5156论文网时间:2012年3月24日审核稿件编辑:Dave本文版权归属:www.5156chinese.cn 分享次数:3053 评论次数: 2649

导读:萨满文化与中华文明(八) 是一篇关于祖先和祭祀的毕业论文具体格式,免费分享供广大学者参考,希望对学生们写作论文提供清晰写作思路。

王松林 田佳训

“神狼”形象及其原始文化内涵

狼,是一种性情凶残的动物,这也许是人们对狼的普遍看法.只一句“狼来了!”就不知道要把多少人吓得面无血色,魂不守舍.于是,在许许多多的故事和寓言里,狼也就只好去充当不光彩的角色.在这些故事和寓言里,狼或者奸诈刁钻,甚至给狡猾的狐狸做帮凶;或者既呆头呆脑,又贪得无厌,甚至为贪一时之利而葬送了性命;或者愚蠢透顶,却自作聪明,甚至乔装打扮去骗人吃人,但最后总要露出狰狞面目,以害人开始,以害己告终,落得个可悲下场.《狼外婆》的故事能够走遍世界,大概就因为它随时在提醒人们:狼是人类最凶恶可憎的敌人.

然而,在突厥语民族,特别是在至今仍然从事畜牧业生产的突厥语民族当中,从古至今,普遍地流传着“狼妻”的传说.例如,在哈萨克民间就有一则名之为《狼姑娘》的故事.故事说:贫苦的青年牧人杜拉克,在深山里给可汗牧马.奇怪的是,他每天早晨都发现丢失一匹马,到处寻找,无影无踪.于是,他寸步不离地日夜守护着马群.这天天快亮时,突然见到一只大灰狼跑来,掀翻一匹马,拖起就跑.杜拉克飞身骑上一匹快马,穷追不舍.当他逼近大灰狼,举起鞭子,正要猛抽过去时,那只狼竞突然口吐人言.它不但请求杜拉克原谅,面且还把杜拉克带进了一座山洞.他们刚一进山洞,灰狼转身间不见了,出现在杜拉克面前的,竟是一位鹤发童颜的慈祥老人,身后还跟着一位天仙般美貌的少女.姑娘走过来,谦恭有礼地给杜拉克敬上奶茶.她那光华四射的美丽容貌让杜拉克目眩.老人对杜拉克说,自己就是那大灰狼,因为女儿爱上了杜拉克,自己才不得不想出这个办法把杜拉克请来,如果杜拉克愿意,就把女儿嫁给他.杜拉克听了非常高兴,于是就娶了狼姑娘,赶着那些丢失的马匹回去了.自从娶了狼姑娘,牧场的草更旺盛,野兽也不再来骚扰畜群.后来,杜拉克在狼妻的帮助下,不但战胜了残暴的可汗,而且登上汗位,公正地治理国家.这是一则有关人与异类通婚的故事,世界各民族都有这类故事流传.在人们常见的故事里,异类的妻子,往往是诸如仙鹤、孔雀,或其他美好的鸟类.但在这则《狼姑娘》故事里,作为异类妻子的却是常被人们认为凶残的狼.并且这种“狼妻”故事,在哈萨克及其他突厥语各民族中广布流传.《狼姑娘》以及它的各种变体里的“狼妻”,美丽善良,具有超凡的勇气和智慧.面对残暴无耻的可汗,作为凡人的丈夫总是手足无措,而“狼妻”却总是镇定自若,即便可汗施展出魔法,“狼妻”依然能轻而易举地战胜他.故事充满了对“狼妻”的无限赞颂与敬仰.由于“狼妻”牧场才变得更兴旺,野兽也不再来危害畜群,百姓摆脱了苦难.然而,正是在这种由衷的赞美当中,故事里头处处洋溢着对“狼”的神秘感情,透露出“狼”在人们心目中曾经有过的神圣地位.

事实上,流行于哈萨克以及其他各突厥语族中“狼妻”故事的产生,同对于“狼”的古老信仰与崇拜有着直接的联系.《狼姑娘》故事及其他各种变体,都是由表现狼禁忌的更古老的故事《白狼》演变来的.这则流传古远的《白狼》故事讲述:一个年轻的穷苦牧人同一只漂亮的白色母狼在山洞里相遇,共同生活了40天.按照白狼的要求,他(她)们约定,在这40天里,无论狼表现出怎样残忍的动物本性,也无论狼有怎样下贱、猥琐的举动,牧人都必须容忍,不得流露出丝毫恐惧、憎恨、厌恶、轻蔑的情绪,否则他就会丢掉性命.年轻的牧人履行了约定.40天后,白色母狼化为娉婷少女,同年轻人结成美好姻缘.因为有了“白狼”这位贤淑的妻子,年轻人拥有了无数的牲畜,过上了富足舒适的生活.这则故事告诉人们,狼虽然凶暴,但只要敬重它,遵守对它的禁忌,取悦于它,人就能得到它的保护,就能获得财富与幸福.两则故事相比照,不难看出《狼姑娘》同《白狼》故事的内在联系.虽然《狼姑娘》附会了阶级社会里的人事内容,却仍然没有失去狼崇拜的底蕴.

突厥语民族这种人与狼合的故事,还可见于讲述古代突厥人起源的图腾神话.史籍《汉书突厥传》载:“突厥者,盖匈奴之别种.姓阿史那氏,别为部落,后为邻国所破,尽灭其族.有一儿,年且十岁,兵人见其小,不忍杀之,乃刖其足,弃草泽中,有牝狼以肉饲之.及长,与狼合,遂有孕焉.彼王闻此儿尚在,重遣杀之.使者见狼在侧,并欲杀狼,狼遂逃于高昌国之北山.山有洞穴,穴内有平壤茂草,周围数百里,四面俱山.狼匿其中,遂生十男.十男长大,外托妻孕,其后,各有一姓,阿史那即一也.子孙蕃育渐至数百家.”在这里,狼成为古代突厥人的女祖先,作为祖先图腾神而受到崇祀.古代突厥人的这一起源神话,在后世突厥语诸民族当中产生深远的影响.如,哈萨克乃蛮部的一支就说,当初他们在阿尔泰山麓遭到外族突然袭击,部众尽被杀戮,只有一位年老力衰的武士巴特尔,被砍断四肢抛弃于荒野,敌部企图让他羞愧地死去.但当敌部退去以后,突然出现了一只母狼.母狼用舌头舔巴特尔的伤,竞奇迹般地把那伤治好了.母狼又把巴特尔藏进峭壁岩穴里保护起来,并且一起过上了夫妻生活,子孙蕃衍,乃蛮部的这一支重又发展起来.柯尔克玖族的卡巴(长鬃)部也传说,他们的祖先自幼残疾,被父母摈弃于荒野,后来由狼哺乳 .因此该部后人自称是“狼之所育”.这两个部落的传说,显然是古代突厥人狼图腾神话的翻版.

其实,狼种起源神话在更早以前的古代乌孙传说里已露端倪.《史记》《大宛传》载:“乌孙王号昆莫,昆莫之父,匈奴西边小国也.匈奴攻杀其父,而昆莫生,弃于野,鸟嗛肉蜚其上,狼往乳之.单于怪以为神,而收长之”.《汉书》、《张骞传》又记:“乌孙王号昆莫,昆莫父难兜糜本与大月氏俱在祁连敦煌间,小国也.大月氏攻击难兜糜,夺其地,人民亡走匈奴.子昆莫新生,傅父布就翮羽抱亡置草中,为求食.还,见狼乳之,又乌衔肉翔其旁,以为神,遂持归匈奴,单于爱养之”.这则狼救助乌孙幼主的传说,同讲述古代突厥人起源的图腾神话显然同出一源.

不难看出,从“狼”救助乌孙幼主的传说,到古代突厥人的狼种起源神话,到后世一些突厥语民族或部落的始祖传说,直至现今仍流传于突厥语民族当中的“狼妻”故事,都是一脉相承的.首先,出现在这些神话传说和故事里的“狼”都是雌性,她们总是处于主动地位.其次,出现在这些神话传说和故事里的人都是男子,他们又总是处于被动的甚至软弱无能的地位,人必定是因为“狼”的救援才死里逃生,或者因为“狼”的帮助才化险为夷,或者因为“狼”的恩惠才获得财富.这些似乎都是一种标志,表明狼图腾、狼崇拜都是母系氏族社会的产物.在母系社会中,女子为中心,男子处于从属地位,因此人们也只能是从女子视角出发展开视野,并且最终把目光落在女性上.不过,在原始初民眼里,自然界的狼,最初只是作为动物崇拜的一般对象.当万物有灵和灵魂观念泛滥后,随着动物崇拜与氏族祖先灵魂崇拜相结合,才产生了对狼的图腾崇拜.狼是北方森林草原及荒漠空阔地带大量出没的动物.它凶狠残暴,给人类生存带来极大威胁,人类对它怀有恐惧的心理.而恐惧无疑是产生一切宗教信仰与崇拜的心理基础.对于狼,人们既怕它,又羡慕它,最终导致了狼成为一种图腾动物而备受崇拜与敬仰.此外,狼又是一种群居动物,家族群中的每个成员都友好相处,所有狼族成员都非常关怀幼狼,特别是母狼的母性本能极强,哺乳期的母狼,甚至可能哺养人类婴幼儿,这在当今世界各地也是有很多实例的.在狼群甚多的地带,有遭遗弃的婴幼儿被哺乳期的母狼哺养本不足怪,但尚处于童年期的人类却误以为人与狼同类,于是认狼为亲属甚至祖先而尊崇.由此说来,人虽为万物之灵,却偏要以“狼之所生、所养”自诩,倒不见得完全是不着边际的虚妄想象,那也是有一定现实依据的.

古代突厥人的狼图腾崇拜最终同原始天穹崇拜信仰结合.“腾格里”一词,在突厥语里含有自然界之天空和信仰中之天神两重意义.“腾格里”作为信仰中之天神,被认为是宇宙的创造者、生灵万物的主宰.由于天在人们心目中的神圣地位,天之苍色(柯克)也被看作是神圣之色,并且成为神灵的象征.在古代鄂尔浑叶尼塞碑铭上,“腾格里”一词前,就常加上“柯克”,而为“柯克腾格里”,即“苍色的天神”.狼既为神灵,于是在“狼”的前面,也带有“柯克”一词,即苍狼、青狼、神狼喻意.在古代突厥语诸部,一直到后来的突厥语诸民族,狼的神威始终不减.著名史诗《乌古斯汗传》,在叙述乌古斯汗的形象时说:“乌古斯……脸是青的,嘴是火红的,眼睛是鲜红的,头发和眉毛是黑的”,这是个 合一的形象,而兽之原型显然是狼.“青”译自“柯克”一词,乌古斯“脸是青的”,表明他是神圣而强大无比的天之骄子.雅库特人也认为狼是神之子.哈萨克人则认为狼是“腾格里”的使者.在哈萨克民间还有“狗有主人,狼有腾格里”之说.而在民间传说中,狼作为神灵,常常是伴随一道天光或在夜幕降临时,或在黎明破晓时分出现.如,维吾尔族民间故事《神树母亲》里讲,美丽的少女同妖魔遭遇,就在生命攸关的时刻,随着天上的一道亮光,一只苍狼出现在离妖魔不远的地方,妖魔吓得心惊胆战.这时,月亮在妖魔面前投下一个巨大身影,妖魔定睛细看,只见明亮的月光中站着一只苍狼.妖魔最终受到了惩罚,少女在苍狼保护下转危为安.突厥语民族萨满们,对于狼图腾崇拜与“腾格里”信仰的结合起着重要作用.萨满被认为是入神间的使者,他们视狼为保护神,向其祈求力量.在哈萨克民间流传有许多萨满诵歌,主要内容是颂扬保护神灵狼.如,当萨满招魂请神时就念诵:“狼,狼,我的狼主人,我的保护者,请来吧!……”

狼既已同造物主“腾格里”结缘,如何对待狼就不再是寻常事了.前述《白狼》的故事,讲的就是人应该尊崇狼,取悦于狼.柯尔克孜族的《金翅鸟》故事,也表现了同样的主题.故事说,年轻的主人公去寻找偷了返老还童苹果的金翅鸟.途中,他遇到了狼.狼不但指给了他金翅鸟所在的地方,还指点着他怎样能得到那金翅鸟.但是,就因为年轻人接连两次都不听狼的指点,不尊重狼,因而两次都落得个身陷囹圄的结果.最后还是因为听从了狼的指点,他才终于找到了金翅鸟,还得到金颈金尾马,并获得公主的爱情.人们相信,对狼不尊敬会招来大祸.因此有许多关于狼的禁忌,甚至还避免直呼狼的名字而用讳称.哈萨克人称狼为“卡斯克尔”,并且在现代哈萨克语里还保留着对狼的另一种称呼“依提库斯”.雅库特人则呼狼为“神之子” 古代柯尔克孜人则称之为“柯克加勒”(青鬃).柯尔克孜人相信狼皮、狼骨具有神力,他们常以狼髁骨作护身物,用来驱邪避灾.相传,古代有个自幼瘫痪的残疾孩子,被弃之于荒野,一条母狼用乳汁喂养他,长大后强壮有力.有人发现并把这个孩子带回部落,起名叫“卡巴”,由于孩子的头发像狼鬃,人们又称他“长鬃卡巴”.后来,卡巴的子孙繁衍发展成为一个部落,并以“长鬃卡巴”命名,这就是柯尔克孜族的“咯巴”部落.

神狼崇拜是一个重要的民族文化现象.历史上曾经活跃于中国北方以至中亚广大地区的荤粥、匈奴、乌孙、突厥、回鹘等草原民族都曾视狼为神兽.除了大量书面和口碑资料外,现代考古也有鲜明的反映.前苏联考古学家在发掘一座古庙遗址时,发现一个 刻有一只母狼哺乳四个突厥男孩的图画.在阿尔泰山脉中亚部分发掘出一个属于公元前6-7世纪突厥语民族的古堡.古堡出土的鞭柄上刻着三个精美的狼首.此外,人们还发现过古代粟特人的一座墓碑,那墓碑上镌刻的一只母狼腹下有一人形.青海刚察黑山舍布棋沟岩画有一狼的形象,它在侧首竖耳,斜视远方的猎物,做欲扑动的姿态,形象生动,究其本意恐怕不是单为描写狼之本身,而是图腾祖先.这些都表明,中国北方直至中亚的广大地区,在历史上曾经形成过一个很重要的狼文化圈.其中,在古代匈奴人和突厥语诸部中神狼崇拜最为盛行,其影响也最为广泛和深远一《晋书·四夷传》载:匈奴人居塞者,凡十九种,其中有“黑狼种”和“贺赖种”.“贺赖”汉译为“野马”.显然黑狼和野马都是匈奴的图腾神,并作为氏族部落的名称.古代突厥人自视为“狼种”,他们在“牙门树金狼头纛”、“旗纛之上施金狼头”,奉狼为全部族的保护神,在他们的观念里,狼不仅是神圣的,而且是英勇善战、所向无敌的.狼,成为战神、胜利之神.

在神狼崇拜的古代民族看来,狼的出没去留是关系民族兴亡盛衰的大事.《新唐书·回鹘传》“薛延陀”条有这样一条记载:“初,延陀将灭,有丐食于其部下,延客帐下,妻视客,人而狼首,主不觉,客已食,妻于部人共追之,至郁都军山见二人焉,曰:‘我神也,薛延陀且灭.’追者惧,却走,遂失之.至是,果败此山下.”十七世纪中亚史学家阿布勒哈孜在其《突厥世系》一书中,记载了一则小故事:有一次,(古代)维吾尔人祖先打了败仗,被敌人围困在山腰,面临着覆灭的危险.这时候,出现了一只狼,族人在狼的引导下,终于脱离了险境,来到水草丰茂的大草原,开始了新的生活.著名的《乌古斯汗传》中,乌古斯汗率众征战,经过长途跋涉,来到慕土塔格山下休整.翌日黎明时分,一道宛若日光的亮光射进乌古斯可汗营帐,亮光中出现一只苍鬃苍毛的大公狼,它对乌古斯可汗说道:“喂,喂,乌古斯,你要去征讨乌鲁木,喂,喂,乌古斯,让我在前面来带路”.,于是,乌古斯汗起营上路,他的军队紧跟在苍狼后面行进,并在亦得勒河畔大胜乌鲁木j在苍狼的启示下和庇护下,乌古斯汗驰骋疆场所向披靡,先后征服了女真、身毒、唐古特、沙木、巴尔汗等,占领了许多地方.

以上基本内容,均出自 民族大学陈作宏副教授的学术论著《神狼形象及其文化内涵》一文.作为一位民族文化研究的学者,她认为,神狼崇拜的核心是对力和勇的崇拜.突厥语诸部及其先民们生活在荒漠半荒漠的恶劣环境里,力和勇始终是他们抗拒大自然威胁、获得生存自由的最可靠的武器.随着部落战争的加剧,为了保卫各自的氏族立于不败之地,并且不断壮大势力更需要用力和勇武装自己.因此,力和勇始终成为他们孜孜以求的H标.狼的凶狠、残暴、坚韧、耐劳等力和勇的表现,令古代突厥人羡慕、惊叹和钦佩,他们努力设法获得这种力和勇来武装自己,却终因求而不得才把狼奉为神灵.古代突厥人把狼视为始祖无疑是这样的一种努力.在《乌古斯汗传》里,乌古斯以“狼”为部落的呼号,以期望获得无往不胜的力量.在哈萨克英雄叙事诗《贾尼别克》里,主人公贾尼别克年轻时睡卧荒野,有两只狼从他胸前来回跳跃,于是他的上身获得了苍狼的神力.在柯尔克孜英雄叙事诗《阿吉巴依》里,人们解释阿吉巴依为什么不如玛纳斯时说,那是因为他母亲怀孕时本应吃7个狼心,但实际只吃了5个.哈萨克克烈部传说,该部乌尼王之母虽为女性,却智勇双全,极受人敬佩.死后,克烈人为她树碑立墓,常有两只苍狼守护墓地.其实,狼作为“不可战胜”的象征,在古代突厥人的称谓中亦露出端倪.古代突厥人称可汗侍卫为“狼”,以“可汗之军有如狼”而自豪,“狼”成为“勇武”的同义语.

古代突厥语诸部的狼崇拜影响之广波及到蒙古族.《元朝秘史》里开宗明义的一句:“授天命而生苍狼”,正足以证明成吉思汗的族人把“苍狼”视为他们祖先的神圣性.事实上,在荒漠的大草原上,对着皎洁的明月长嗥的苍狼,总会令人感到毛骨悚然,而又油然生出神圣不可侵犯之心的.还有一则关于阿兰豁阿训子的传说,她讲到自己在丈夫死后所生的三个儿子时说:“每夜有黄白色人白天窗门额处人来,将我肚皮摩挲,他的光明透入肚里去时节,随日月的光,恰似黄狗般爬出去了,你休造次说.这般看来,显是天的儿子,不可比做凡人.久后他每做帝王呵,那时才知道也者.”在这个传说中,仍然保留着神狼的幻影.事实上,在突厥语和蒙古语诸民族中,神狼崇拜的遗俗很多.人们认为狼髁骨挂在腰间可以防病,出门远行时将狼骨挂在身上做护身符;人们认为狼骨还有安魂镇祟的功能,挂在婴儿的摇篮上鬼魅就不敢靠近;当母畜生产后因异常病因突然断奶时,人们便用狼的鼻梁毛擦其 ,认为如此狼会显灵使母畜下奶.

神狼崇拜并非只流行于中国北方及中亚地区.罗马城徽就是一只腹下有两个吃奶男孩的母狼形象.相传,罗马的建国者罗缪鲁斯与雷末斯曾被弃于泰伯河上,后为牝狼所哺养.狼还曾使罗马城避免过一场大屠杀,保护阿波罗神殿未遭破坏.因此,狼一直受到罗马人的尊崇.北欧斯堪的纳维亚半岛的最高神奥丁,其外形就是狼头.北欧神话里还有一个叫殷吉奥德的王子,年轻时很懦弱,但当他吃了狼心以后就变得非常勇敢.在印度,狼也是神圣的,因而不能杀戮.印度著名史诗《摩诃婆罗多》里英雄主人公的名字“瓦里得卡拉”就是“狼腹”的意思.埃及人也把狼当作崇拜的对象,据说狼是死者的引路神.因此,他们要在死人的墓旁立一尊狼像,表示让狼为死者赴阴间开路.实际上,狼在世界许多民族、国家和地区都被视作神兽.在大洋彼岸的美国印第安人神话传说里有一只名叫“凯欧蒂”的神狼,汉译为“小狼”.它是印第安神话传说中的一个主角.在印第安人心目中,凯欧蒂是一只神化了的狼,它不仅是动物命运的主宰者,而且主宰着人类的命运.就像《造物者的足迹》里说的那样,“印第安人的造物者是一只狼”.应该说,印第安民族也处在一个重要的狼文化圈当中,美洲印第安人的300多个氏族就有32个氏族以狼为图腾.印地安米沃克部有郊狼创造人类的神话.印地安人狼图腾部落少年,在成丁礼时,要模仿狼的样子及狼的叫声,有的还要披着狼皮在地上四足行走,学习狼搏斗、杀戳的样子.当然,由于历史文化背景的差异,印第安神话传说里的神狼同突厥语、蒙古语民族,以及其他民族和地区民间文学中的神狼,各有其特色,但在富于神性又无所不能这一点上,则是完全一致的.

在古代通古斯语族中,也存在过神狼信仰,有狼神面具传承遗存.鄂伦春、鄂温克、达斡儿、满族一些萨满崇敬黑脸狼,认为它是勇敢无敌、疾恶如仇的除恶驱暴的萨满护神和助手,凡是遇到凶险、奸猾、夜间施暴的魔怪,都要委托它用智勇在黑暗中吞嗜.黑脸狼是疯狼,然而它也是魔怪恶灵的杀手.

既然狼崇拜在北亚、北欧、北美大陆有相当的普遍性,那么狼当然是那里人们最为熟悉的动物之一.事实上,狼群曾广布于整个欧亚和北美大陆.现在依然广泛分布在亚洲和北美洲从阿拉斯加到北部平原地带.因此,从遥远的古代起,狼就是生活在这些地方的人们接触最频繁、关系最密切的动物之一.据说,全世界的狗都是亚洲被驯化的狼的后代.狗对人类的无比忠诚,也透视出狼天然本性中的另一面.当然,对于童年时代的人类来说,狼作为犬科类最大的野生食肉动物,无疑给人类曾经造成过极大的生存威胁.而人类也正是在同狼展开的生存斗争当中逐渐了解、熟悉了狼的特征和习性,并且在狼身上发现了令人类所向往的生存能力,以及勇猛、坚韧等体现力和勇的品格.因此,神狼作为世界性的文化母题,存在于亚欧和北美大陆也是一件很自然的事情.匈牙利著名诗人裴多菲,在他的《狼之歌》里就用狼来比喻为自由而战的革命者,所塑造的狼形象坚毅而悲壮.中国台湾歌手齐秦以一曲《我是一只来自北方的狼》唱红了半个世界,由此可见,现代人对于狼的勇猛也有着发自心灵深处的感应. 满族萨满祭祀的氏族保护神

一、满族图腾神

所谓图腾神,就是原始人把某些动物、植物或非生物等当作亲属、祖先或保护神,相信他们有一种超自然力,会保护自己和族人,并且还能获得图腾物的力量和技能.图腾崇拜在原始氏族社会尤为兴盛,成为一种极为普通的文化现象,与自然崇拜不同的是,图腾是被人格化的崇拜对象,实质上是一种社会神,即人们的一种社会关系,其反映的是氏族社会彼此的血缘关系.因而,对人类社会的影响不仅范罔广,而且源远流长.1877年美国生物与遗传学者摩尔根在《古代社会》一书中指出,图腾崇拜与一定的社会组织有关.满族及其先世女真人的社会结构,即猛安谋克和八旗组织,为图腾信仰创造了继续生长的条件,经过漫长而久远至今尚有其社会遗存.满族及其先民祭拜的图腾神灵,主要有鹰、柳树、鸦鹊等.

鹰神.满族及其先世认为鹰是本民族性格、精神的象征.这种思想意识与信仰观念渊源于满族人所处的自然环境与生产方式等方面的诸多因素.从自然环境来看,满族先民生活在白山黑水一带,特别是滨海地区、江河大泽,盛产鱼虾,是鹰等各种鸟类生存、繁殖的良好环境二而对于以渔猎为生的满族先民来说,猎鹰成为他们生活中重要的谋生手段.在满族人日复一日的猎鹰生产中,他们对于自由自在地翱翔于海天之间、勇敢无畏的鹰产生奇异的超乎寻常的观念,认为鹰是满族萨满的化身,是满族氏族的祖先.由此,鹰成为满族极为崇祀的神鸟和保护神,并在萨满神歌中占有首席地位.

如,满族萨满神歌鹰神篇这样写道:“居住在白山山上,从高高的天上降临的鹰神啊!居住在第二座山峰头层顶上、第三层铁楼银阁中.鹰神啊!石头脑袋、金嘴、银鼻子,皂青花色羽毛展翅遮天盖地,翘尾触动星星月亮,出于大国之中,雕神国里有名望.”

又如,满族石姓神歌这样祝赞鹰神:“遮云盖地的金翅膀,怀抱两个金爪子,白天背着日头来,晚上驮着日头走.你能在陡峭壁上飞旋,神风荡野;你神明的火眼能在密林中看穿千里.”

在上述萨满神歌中,鹰是一个来自天宇能给人类带来光明与幸福的神灵.而作为唱颂神歌的萨满,无论在内心世界还是外部装束都俨然是鹰的化身.从萨满服饰来看,满族萨满的神帽上带有铜制、飞翔状的小鹰,萨满神衣上绘有不同样式的鹰状图案,萨满神衣的袖子上佩有两条类似鹰翅的彩色布条.从萨满神歌的内容和唱颂萨满神歌的萨满服饰来看,鹰也是满族图腾观念中的典型代表.

有关鹰为一个民族的图腾神的说法,不只是后世满族独有.雄起于北方的殷商玄鸟族,其王族即以鹰为图腾神,曾在中华民族的历史舞台上,演奏出一曲神武而铿锵的鹰之歌.此外,中国北方的鄂伦春族、赫哲族、蒙古族、哈萨克族以及北亚地区诸多民族,乃至美洲印第安人都有鹰鹏崇拜观念.鹰图腾崇拜,是一种跨国际、跨民族的文化现象.

柳树神,满语“佛朵”,汉译为“柳枝祖母”.在萨满神歌中,描述了满族始祖与柳枝变的一个美女结为夫妻,生下后代,繁衍发展的故事.因此,满族把柳树称为“佛朵妈妈”,即老祖母之意.还在宅院中栽下柳树作为祭祀场所,进行祈祷.如,关姓神歌中这样写到:“祈请佛朵妈妈取来垂柳枝条,插在屋外近处祭拜佛朵妈妈.手里拿着弓箭把绳子拴在梅花盖上,恭请佛朵妈妈降福施恩,子孙绵延,百年无灾罹,60年无病患.”

在这首萨满神歌中,柳树远远地超越了它本身所具有的自然属性,从大自然中的一种植物转变为具有人类属性的满族始祖母.满族先人从而对它进行虔诚地奉祀、祈求,希望佛朵妈妈保佑家人万事平安,家族繁荣、昌盛、发展、壮大.正如满族石姓氏族萨满神歌反复吟唱的一般,乞请从长白山森林降临的千年英明、万年神通的石姓祖母神灵佛朵妈妈,为石姓繁荣昌盛,乞求佛朵妈妈,乞求佛朵妈妈枝大叶多,繁茂壮大.

喜鹊神、乌鸦神.关于喜鹊,满族世代流传着天女佛库伦生始祖布库里雍顺的祖国各地源神话.而据前苏联学者考察,在古代“野人女真”栖息的黑龙江中下游地区,以乌鸦为图腾的民族甚多,其分布地域之广直至北极爱斯基摩人和北美印第安人部落.

满族人敬鸦、鹊为神,世人熟知.满族姓氏以“神杆”祭天附祭鸦鹊,仍保存着图腾崇拜的遗存.实际上,神圣的鸦鹊,还在征战或出猎时充当可靠的信使.喜鹊每年农历五六月筑巢、下卵,七八月抱窝孵雏.此时,它们特别恋窝,如果这时将其抱走,在猎地或营地将其放出,它一定会很快飞到自己的树巢,在它的膀下或尾部放了信物,便能准确地带回.乌鸦终年恋群,如把宁古塔的乌鸦带到吉林乌拉,将其放飞,这只乌鸦很快就回到了宁古塔的鸦群.满族及其先人洞察其活动规律,让它带回信物,鸦鹊就成了可靠的信使.

二、满族祖先神

随着满族社会历史进程的发展,满族先人所崇拜的神灵也在不断地发生着历史性的改变.满族进入封建社会以后,他们所崇奉的神灵由原来的自然神、图腾神发展为祖先神.满族非常重视祭祀祖先神,而且祭祀的态度十分虔诚,祭祀的方式也特别讲究.纵观满族萨满神歌,他们祭祀的祖先神有如下几种:

1、长白山神

不论祖先英雄创造了什么样的文化,都有着他们救世济民、除患灭难的目的,都是自觉的行动“满族最重祖先,既诚且勤”各个姓氏共同信奉的祖先是“撮哈占爷”,即长白山神.长白山是满族及其先世生女真人祖居圣地,长白山神是满族世代崇祀的神灵一在满族石姓神谕中,是这样描绘这位伟大的神祗的,“红脸的撮哈占爷,骑的是匹火龙驹.统帅‘巴图鲁’众神,能征善战光彩照人……所居长白山,山势绵峦,越过九峰、八脊、七脉,四百多年自河而下者,神祖长白祖爷也!撮哈占爷行军作战,胯下一匹火龙驹,四十名壮汉马上拥,二十名小伙跟着行.”

满族勃兴于白山黑水之间,崇祀长白山神,也是追溯祖先恩德、缅怀先辈的丰功伟绩,进而强化了整个民族的凝聚力.清代康熙帝“诏封长白山神秩祀如五岳,自是岁时望无阙”,把祖先崇拜的祀典活动推向了新的阶段.据考证“撮哈占爷”的形象,是氏族时代的武将、军事头领,为古代“战争时代领兵打仗的战神,其主管征战,出兵要祭他,家祭也祭他,表明满族人崇尚武勇的性格”二关于此神的传说颇多,有的传为长白山主,镇守长白山,为该处总兵,并教武传艺,训练兵马.有的则传为努尔哈赤的化身,勇武无比,一代天骄.有的甚至附于关云长,不仅使刀,而且红脸,威武无敌.这些,都充分体现出人们崇拜祖先英雄的强烈意识.

长白山祖先神之所以具有如此英勇伟岸的气概、性格,与满族起源于长白山,发展壮大于长白山不无关系.依靠长白山的山川河流草木生灵赖以生息、繁衍的满族,对长白山有着无比深厚的感情.他们认为,是长白山哺育了他们的成长,是长白山给予他们智慧和勇气,是长白山给予他们幸福、平安以及所有的一切……在这种独特的生存环境和观念意识中,他们把民族发祥地的长白山,人格化为能征善战的民族始祖,垂念根基,敬祈神祗,顶礼膜拜.同时,满族及其先世的原始信仰在长白山得以升华,并形成以长白山为中心的一系列神灵世界,为后人留下绚丽多姿的长白山文化.

2、部落祖先神

满族十分重视祭祖,他们祭祀的祖先神除全民族共有的祖先以外,各姓氏还要祭本姓氏部落的祖先神.在满族各姓氏中,都分别崇奉着诸多英雄祖先神祗,这些英雄祖先或为氏族部落的创建发展立下丰功伟绩,或有重要的文化创造一这些英雄神与初民的日常生活密切相关,有的是部落英雄,有的是氏族祖先,各氏族以其区域生态环境不同而异.

满族牛古录哈拉、梅赫乐哈拉、富察哈拉等氏族都供奉“三音贝子”为祖神,称为“大力神”传说天神阿不凯恩都哩造出人类后,怕大地上的光和热不够用,就造了九个太阳挂在天上没想到,这九个太阳争先恐后地早早出来,晚晚回去,用最大的热能光照大地.结果,河流枯干,山林晒焦,飞禽走兽待毙,人类眼看要渴死饿死.长白山下的一个氏族部落里出了一位阿哥,据传是长白山主的大儿子,因为祭天时喝醉酒,碰洒了米酒坛子,被天神打下人间,托生在一个猎户家里,因他力大无穷,而被族人称为“神力阿哥”,又称为“三音贝子” 三音贝子用长白山主给的五彩天绳套住了七个太阳,最后留二个太阳,一个白天出来为太阳,一个晚上出来为月亮.满族人无比崇奉这位神灵,世世代代设坛祭祀.

在宁古塔一带的伊尔根觉罗氏供奉的祖神“恩图色阿”,称为“开山神” 传说宁古塔以前没有牡丹汀,也没有镜泊湖,此地虽然森林茂密,野牲众多,但缺少水源.人们盼望凿山开湖,请求天神阿不凯恩都哩帮助救难,于是天神便派“恩图色阿”大神,到凡人间帮助人们开河凿湖,在打败各路魔怪后,终于从长白山引来天池水,流出牡丹江,凿通石头山,灌出镜泊湖.唐古拉哈拉祭祀的也是这位祖神.

北部满族各个氏族都供奉“朱拉贝子”,称为“行船保护神”.传说早年在乌苏里江有一位镇江的老河神,叫“乌苏里恩都哩”他管辖的地盘,河清水静,人畜两旺,鱼猎丰收.老河神有一个儿子叫朱拉,人们称为“朱拉贝子”.朱拉贝子帮助这一带乡亲们引水治旱,与外来的野蛮人搏斗,保住了部族的土地.朱拉贝子后来受重伤死去,他的灵魂的神影,与心爱的姑娘阿苏里,一同飘往长白山天池.

在依兰一带的吴扎拉族,供奉的祖神“鄂多哩玛发”,是一位狩猎神.这一带满族先 要以打猎为生.因野兽众多,且有凶猛的熊群、野猪群、狼群,经常侵扰人们的生活,族人们盼望有人带领他们降伏兽群,安居生活.有一天,部落里来了一位老人,说是从长白山来的,专门治理这里的兽群.人们公推这位见识广、本事大的老人,为这一带27个寨子的大贝勒.从此,老人教小伙子练射箭,练刀术,并制造出发火的弩箭和连发箭,并亲自带领各部落勇士治服了三大兽群.老人又到下游的上野部和下野部去,教给人们治服野兽的方法,并传授人们用狗拉爬犁,用鹿拉车驮东西.这两个部落为了纪念老人,分别改名为“使犬部”和“使鹿部”.族人们称老人为“鄂多哩玛发”,即“神祖”,在祭祀时把他列为祖神之一、

在牡丹江中游北岸的苏木哈拉供奉的祖先神“石头蛮尼”或“大蛮尼”,称为“吉祥神”.这位祖神蛮尼神通广大,为人们除邪去病,解救困难,有求必应.牛祜鲁哈拉、郭合乐哈拉以及一些巴拉窝集部落都供奉“突忽烈玛发”,这是一位古老的保护神,海里的神.他

本篇浅析萨满文化与中华文明(八) 论文范文综合参考评定如下
有关论文范文主题研究:关于祖先毕业论文具体格式大学生适用:党校论文
相关参考文献下载数量:981写作解决问题:怎样写毕业论文具体格式
毕业论文开题报告:全日制论文目录职称论文适用:中级职称考试
所属大学生专业类别:祖先专业毕业论文具体格式论文题目推荐度:优秀选题
帮助人们驱除妖魔,经常救人于危难之中.有些满族氏族还供奉发明盔甲的“武克贝色夫”、教人射箭的“兵肯色夫”为祖神.满族人对祖神的崇拜,不仅是对先人的缅怀和思念,更蕴含着英雄崇拜的深厚民族情感.

满族石姓祖先神有按巴瞒尼(大英雄)、巴图鲁瞒尼(勇敢的英雄)、胡牙气瞒尼(英勇善战的神)等许多位部落神.这些部落神灵,武艺高强,英勇善战,曾转战疆场,戎马生涯.如,满族石姓萨满跳神时,是这样描述按巴瞒尼和巴图鲁瞒尼的,“居住在白山山峰上,由高高的天上降临,在日月间盘旋的按巴瞒尼善佛,手执大托立,两手明晃晃”.“巴图鲁瞒尼,原是老祖父护军.手执一杆钢叉,头戴神帽,彩带飘飘.巴图鲁瞒尼神,带兵千万,驰骋沃野,征南伐北,力量无比,所向无敌,英勇威武”.对上述两首神歌进行分析可以得知,按巴瞒尼和巴图鲁瞒尼都是英勇善战的大英雄,他们那威武的装束,叱咤风云的战绩,浩浩荡荡的战队,再现了满族历史上光辉灿烂的戎马生涯.

祖先神崇拜在满族的近亲锡伯族多神崇祀中最为重要.他们供奉的“海尔堪玛发”原是男性祖先神灵,后来演变为保佑牲畜之神.关于“海尔堪玛发”,民间有几种传说,一说他是有名的“部落达”(部落酋长);一说他是拯救牲畜的有名放牧手;一说他是非常穷苦的牧手,后来才成为世代受供奉的神灵.“顾兴阿玛发”是锡伯族仁慈的男祖先,“吉朗阿妈妈”是锡伯族仁慈的女祖先.据传,这二位祖先专门保护出痘的婴孩.每当婴孩生痘花季节,就显神灵,走访各家巡视婴孩出痘情况,如果有困难,他(她)们就给出痘者家主人赐梦,指点如何处理.因此,每当出痘季节,各家都设专龛祭祀他(她)们,以求婴孩出痘顺利平安.

满一通古斯语族的祖先英雄神崇拜,明显反映出人本意识和人性崇拜的特征.对祖先英雄神的崇拜祭祀,反映出人们崇尚恩德、不忘根基、繁衍种族、祈求庇护的各种心理要求.在祖先崇拜的经历变化中,体现了人对自身力量的认识与重视.过去人们曾经给予灵物、图腾、半人半兽神、 的一切崇拜,逐渐转向优秀而非凡的亡人身上,人类认识方向从自然物转向自身.在这些祖先崇拜中,人们的心灵世界已经明确地涉及对人性的某种张扬与肯定,先民开始懂得把自己从动植物身上逐渐分离出来,逐渐认识到人自身的价值与巨大的威力.当人渴望对自己进行充分肯定时,人也就在内心深处树立起英雄的形象.于是人成了“文化的动物”,成了自己“精神的上帝”.

综上所述,满族萨满神歌中所祈祷、祝赞的这些图腾神、祖先神及其所蕴含的文化内涵,是满族先民在独特的自然环境、生产范围、社会现实等因素影响下所形成的特有的宇宙观念、原始宗教信仰,具有鲜明的“白山黑水”地域文化特色.神歌中所祭祀的神灵从天神、星神、鹰神到民族祖先神、部落祖先神和文化英雄神,构成一幅庞大的神灵世界,展示了满族萨满原始文化深厚的底蕴. 萨满祭类祭程的上古遗风

萨满祭祀中各种形式的祭类祭程,是其特有的多神崇拜与信仰意念的外在表现形式.萨满祭祀可谓五花八门、形形色色,是绘声绘形的原始宗教的万花筒.其中,野祭是最能代表萨满信仰内涵,也是真正透视萨满文化的窗口.

一、火祭

萨满火祭,是通过特有的祝祭仪式,对自然界火的恩惠、威力的礼赞和膜拜,达到驱寒、逐邪、除晦、祀禳的目的,从而企慕全部族的吉宁与兴旺.它是往昔萨满信仰的北方民族盛行的一种祭祀古礼一、

满一通古斯语族普遍供奉火神,视为孕育万物的生命之火.满洲氏族用木头刻制火神雕像,供奉在灶门旁边,春秋二季祭祀:鄂伦春和鄂温克人崇拜火神,称之为“透欧博如坎”,吃饭时要往火里投放一些食物,以示供奉二每年正月初一早上,各家都要点燃篝火,举行祭火神仪式:烧香,贡一些肉块和酒,叩首祈祷.赫哲人称火神为“佛架玛玛”,点火时先要磕头,这种仪式一直保留至今.还崇祀护火神“都热马林”.传说护火神以生命保存了火种,给人类带来光明和温暖.关于火的禁忌有:猎人们在野外遇到烧过火的灰堆总是绕着走,绝不敢跨越;在灶前烧火时,要把树枝的根

原创出处:http://www.5156chinese.cn/lunwenfanwen/12811.html

部向里,树梢朝外,不能弄反方向等.鄂温克人认为火神的形象是位老太婆,火是永不熄灭的神灵,如果某人家一旦熄灭了火种,这家人预兆着将会断绝后代.所以即使在搬家迁徙时,也要保证火种不熄.举行婚礼时,新郎、新娘在拜祖先神后,接着就要敬拜火神.除此之外,鄂温克人对火有很多禁忌:不许用带尖的铁器捅火,不许田水泼火,不许向火中扔肮脏东西,不许妇女从火上跨越,不许小孩子玩火和用火去吓唬狗等等.

满族及其先民一直传留着“火祭”古俗,不少姓氏保留下来的萨满火祭习俗神书,为我们研究萨满教火祭信仰与观念,提供了难得的佐证材料.满族库伦七姓萨满神谕记载,火祭缘由多因曾患病瘟、畜疫、渔狩伤人、氏族争杀,总穆昆与全族萨满许愿火祭,祈求安宁吉顺,并点燃篝火,萨满率族人叩头跪拜,诵祝神词,总穆昆向众神祗陈述祈愿缘由.若篝火熊熊,火星四爆,便是吉兆,表示旷野与宇宙众神同意族人举办火祭.火祭不仅要点燃9堆篝火,四周还要放置石罐、瓦罐、用土垒成的火池81座,还要耍玩各种火技,摆设火龙、火虎、火蟒、火马、火山、火鱼等火阵图形,整个火祭规模宏大,内容丰富,并由全族祝祭进行的.火祭的目的是祈求天界降赐温暖与光明、驱逐寒魔鬼疫,让大地永远安宁.每年除夕,还要在院子里架柴点火,火光映空,预卜来年平安.族人们还要往红火里投盐、食品、酒菜,叩拜火堆.另外,人死后多为火葬.因为满族姓氏不同,火祭的内容也不尽一致,但众火神有个共同的特长:都有玩火绝技.萨满作为神的使者,模拟火神,表演口喷火、赤脚跑火池等各种使火、玩火的高超技艺.

请神,是火祭中最激动人心的场面,异常隆重壮观,犹如天地之间神人共演的一出神话话剧.在激越的神鼓声中,鹰神、熊神、蟒神降临,萨满要在火前表演各种动物神的特技,然后请来东海女神——德里给奥姆妈妈.女神像画在椭圆形神鼓的正面,其形象是鱼首女人 , 高耸.这位女神是东方光明与水的生命母神,相传唯有她降临才能祭火不熄不灭,不会伤害人畜山林.接着请来的便是叱咤咆哮的威猛女神拖亚拉哈.女萨满神附体后,以震撼人心的祭神舞蹈,再现这位盗火女神盗太阳火的神话.仪式最后,女萨满要将篝火中的火种分别装入族人手中的火罐,火种要保持常年不熄,因为这是拖亚拉哈大神从天上盗来的太阳圣火.

蒙古族的拜火习俗与祭祀,内容丰富,影响深远,独具草原牧猎的火暴气氛.东蒙一带蒙古人对神圣的多克多尔山的祭奠,有关学者介绍夜中火祭的礼赞:全部落的人黄昏前聚集山前,由萨满主持祭祀仪式,先点燃9堆篝火,萨满手持神鼓,口念神词,并向圣山泼洒3碗奶酒,以黑马献祭.参加祭祀的人们跪在山前叩头,然后分群依次围绕9堆篝火按顺时针方向转

怎么写祖先专业全日制论文
预览次数:2743 评说人数:981

绕,形成9个大人圈.围绕篝火时,心中默祷,并向火堆投掷各种奶制品,泼洒奶酒,直到篝火完全熄灭后才悄然离开.蒙古人平时家中发生或将要发生重要事情,大到婚娶丧葬,小至放牧打猎等,先向火灶献酒,祈求火神的恩典和佑护.另据介绍,蒙古人自古还有封火习俗.封一天的火叫日火,封三十天的火叫月火,封一年的火叫年火.封火时间越长意义越大,越宝贵.

二、柳祭

北方民族的崇柳、祭柳有着厚重古远的文化根基.北方创世神话中,将柳描述为人类和万物之源.满族喜塔拉氏萨满神谕记载着这样一则神话:“满族为什么敬柳?当阿布卡赫赫与耶鲁里鏖战时,善神们死得太多了,阿布卡赫赫只好往天上飞去,耶鲁里紧追不放,一爪子把她的下胯抓住,抓下来的是一把披身柳叶,柳叶飘落人间,这才生育出人类万物.”满族富察哈拉神谕中记载:“在古老又古老的年月,我们富察氏哈拉祖先居住的虎尔罕毕拉(毕拉,满语“小河”之意),突然变成了虎尔罕海,白亮亮的大水淹没了生灵万物.天神阿不凯恩都哩用身上搓落的泥做成的人,只剩下了一个.他在大水中随波飘流,眼看要被淹死了,忽然水面飘来一根柳枝,这个人一把抓住柳枝,才免于淹没.后来,柳枝载着他漂进了一个半淹在水里的石洞,柳枝化成了一个美女,和他结合生下了后代,”这则神话具有图腾意义,人柳结合,繁衍后代,柳成了图腾的标志、民族的祖先.满族说部《东海沉冤录》中,记载了明代东海嘎忽坦河部族的柳祭盛典.每当遇到大海潮退、江河干涸、瘟疫骤起或柳叶长出绿色小虫包时,该部族就要举行全族的柳祭,以消灾解难.祭祀时,选出美女9人、13人,甚至33人,全身 ,仅在腰间围上用柳枝叶编的柳围裙,代表柳神或海神、水神.族人围着这些神女,往她们身上洒鹿血、米尔酒和干净的江水.柳神女们边歌边舞,边走边喊,族众呼喊应之.然后,女萨满甩开腰铃,击起神鼓,柳神女们随之从部落住地到山野、峰顶,再到河岸、溪畔、海边,把族人经常活动的场所都走遍,一路歌舞呐喊,壮烈火爆.走过的地方都要洒鹿血、河水,以祭柳神、水神、海神等,以使神灵庇护部落风调雨顺,人安鱼丰.

满族有一则神话:讲大水中漂浮着柳叶形的东西,它们在水上逐浪而行,永不沉没,越变越多,长成了“佛多毛”或叫“佛佛毛”.它遍布四方,无处不在,从中生出了人类,生出了花果树木,生出了鸟兽鱼类,生出了万物生灵.“佛多毛”是什么?就是柳叶.柳叶象征女阴,对柳叶的崇拜实际上是对女性生殖力的崇拜.黑龙江、吉林等地满族的求子仪式,是在佛朵妈妈神位立一柳枝隆重祭祀.佛朵妈妈又称柳叶妈妈,是满族的生育女神和护婴神,其形象大致有两类:一类为裸体神偶,其腹下部刻有一菱形符号,为女阴的象征符号.另一类是用黄布或白布制成的上尖下圆的“妈妈口袋”,它是女阴的象征,平时恭放在神龛下.“妈妈口袋”里有“子孙绳”,绳上系着代表宗族成员的小物件,如小弓箭、彩布条、羊嘎拉哈等.族人根据子孙绳上的系物,不但可分辨出辈分,每一代有多少男女,而且寄寓着对后世子孙的期望.萨满祭祀,把子孙绳一头联在西炕神板的下方,另一头扯到门外院子里矗立的柳枝上.柳枝叶盛繁茂,寓意多子多福,平安吉祥.家族的子孙绳越长,系数越多,则表示从始祖母来的子孙越繁盛,世代越绵长.这是原始初民时期结绳纪事的“无字宗谱”.

柳祭,是人们希望获得柳树的生命力与生殖力;敬柳,则是北方民族普遍存在的习俗.《大金国志》记载辽代女真人“重五则射柳祭天”.《射柳习俗的来历》故事讲女真人祭完了天,举行射柳比赛,这是阿骨打留下的.金代女真人清明时分“儿童插柳,祭扫坟莹”“坟墓遍插‘佛托’以祭”.《北平风俗类征》云:“清明.妇女、儿童有栽柳者,斯时柳牙将舒卷如桑椹,谓之柳苟.”又日:“清明戴柳于发.”《白虎通》记载:“鞑靼地面极寒……能种柳一株;土人以异卉,春时竞而观之.”这透出往昔塞外漠北的边民,都曾视柳为神奇的异卉.《卜奎风土记》犹云:“城南独柳,土人皆神祀之.”这说明当地土著民族对柳的诚敬.鄂伦春、鄂温克族人崇柳尤甚.老萨满教新萨满仪式时要祭柳树;新萨满跟老萨满跳神时,要搭一个较大的“仙人柱”,中间直立两根柳木杆,以柳杆作为学萨满的通天神物一赫哲人早年“跳鹿神”时,一个重要仪式是跳柳圈儿.萨满以杨柳枝条弯成一半圆形,自己如小孩跳绳般先跳三次,依次及于在场诸人,由萨满家人先跳,后及族人,每人跳三次,在摇车内的小孩,父母即以柳条向摇车套三次,并唱鸠神歌.跳进柳条圈则意味在神威范围之内,灾病邪魔不能侵犯,永保平安.这里,柳被赋予驱邪除病的神力.满族先世还有围柳求雨祭俗,由女萨满腰围柳叶求雨.后来,受汉文化的影响,多向龙王求雨.求雨时,族人们抬着龙王的神像,上覆柳枝架成的护棚,男的头围柳圈,赤脚,鸣锣开道,举着“风调雨顺,国泰民安”的小旗.家家户户焚香叩头,接龙驾.三、星祭

古老的星祭,是远古人类对宇宙天穹间日月星辰等诸种自然现象的神圣膜拜,在萨满祭类祭程中占有突出位置.《吉林通志》讲“祭祀典礼,满洲最重:一祭星,一祭祖”.萨满神谕称星辰为“宇鸟”,或者“金鸟”、“银鸟”二它们展开闪亮的翅膀,成群结队,秩序井然地由东朝西飞行着,朝朝如是,夜夜如是,在黑夜里追赶月神和日神,把白色的光耀洒满人间.萨满把星光赞美为天的眼睛,认为白色为苍空的本色,为天色,正色,生命色,吉祥色.可以说,直到今天星祭的观念和内容,仍然影响着北方民族的日常生活.崇拜者之广泛和至诚,会随着人对宇宙的探求与兴趣更加亲切.

满族的星祭一般是在冬季举行.祭星坛分为两层,一层设在山坡上,一层设在山坡下.山坡上的祭坛是用洁门的冰砌成的,通往祭坛的梯子也是用冰制的,祭坛的左后方有冰砌的星塔,内有长明兽头灯.星塔前竖立着冰雕成的神兽偶,称为护塔神兽,LI坡下的祭坛设有供桌、神案和香草堆成的圣火堆,平地上设有用以布列各种星图的布星区.从萨满颂词中可以看出,献牲祭祀的主要对象是“那丹那拉呼”意为“匕女星”.是布星女神卧勒多妈妈的星图

傍晚,当东天边出现“L女星”时,主祀女萨满头戴有星辰图案的大神帽,身穿带有羽翅象征的神服,在神鼓声中登上冰砌的祭星坛,点燃9个香草堆,白色的烟雾冲天而上,在天空中连成一座烟桥,被称为“星桥”,它是人们向众星辰神的通报,也是星辰神降临的通路.萨满唱“唤星辞”,念颂“唤星神语”,祭星坛后面的九杈高杆升起了七女星的星灯.这星灯是用高梁秸编织的纸灯笼,上面彩绘着卧勒多妈妈的星图.与此同时,山坡下祭坛内的布星区点亮了七盏冰灯,构成了七女星图.于是,山坡上的星辰神灯、平地上的冰灯图和天穹中的七女星座交相辉映,组成了人间和天空恢宏壮丽的景观.在族长率领下,族人齐行叩拜礼,女萨满带领众人高呼神号,在深情激奋的呼喊声中,跳起激动人心的布星女神舞,用舞蹈再现宇宙之初星母神布下众星的壮举.随后,唱神歌,请刺猬星女神,升起有她的星图的星神灯,并点燃构成星图的冰灯,这位女神是满族的守宅神;请鼠星神,保佑人丁兴旺,在神话传说中兴安岭是鼠星格格的化身;请蛇星塔其妈妈,她是重要的计时女神;请智慧星神苏勒干乌西哈,她恩赐女孩多才多艺;还要祭鹰神星、鲤鱼拐子星、阶梯星、柳星、鼓星等,均按其星图点燃冰灯.这种祭星仪式,也是在传播古代先民的星辰知识及相关天文知识,让族人们掌握用于生产生活,并世代传承.

满族祭星,男女老少均来参祭,亦不禁寡女姑婆骑马或坐爬犁来祷星求福.若有外族过客,视为送喜,挽留款待,奉为上宾,与族人同食祭肉,不分亲疏,俗传祭众越多,布星越齐,年景越佳.祭期,族众还要在夜晚竞比火技、火围、火戏(钻火龙、摆火阵、套火鸭)、火中骑射等杂兴,清中叶后还兴燃放各种烟花和表演磷火幻像.一般用白雪冰块堆成观星台,颇似银塔,每节筑有塔窗,可从中间阶梯登顶层,夜里磷火闪光,如天降星塔,另在山顶用雪堆成神兽、神鸟等,在磷火中如神祗降地.竞技夺魁和雕技佼佼者,清时各旗衙门大人要赏骑马游街,被称为“星官”,由他向各户分赠制成各种花鸟兽形的饽饽,看成满门殊荣.在数日豪歌欢舞的星祭中,若偶见有蛇从火堆下热洞爬出,视为大吉兆,绝忌践杀.萨满与祭众将篝火点得更亮,再杀牲血祭,诚谢苍穹:“火蛇来啦,冬天不长啦!”星祭,满族耆老至今乐道,算得上是满族先民古文化遗存中特别值得重视的民俗遗产.

四、海祭

海祭,是萨满信仰不容忽视的祭祀盛典.古代东海女真人保留着隆重的海祭习俗.海祭主要是祭东海光明与水的女神德里给奥姆妈妈和所属诸海神.多于星斗升空后的深夜,女萨满脚蹬流筏,在海边浪涌中击鼓开祭,全族人面海而跪,焚起达紫香,在岸边和海中点燃篝火,照彻海浪如同白昼.海祭仪式多在部族老酋长逝去,新酋长继位时举行.萨满或族中人丁病逝则盛行海葬.《乌布西奔妈妈》史诗中,描述了“海祭”宏大肃穆的场景,把人们带人原始萨满祭祀的神秘境界,更包含上古先民对神性女英雄的崇拜之情.史诗中描述的海祭情节激动人心!

“黎明前,送日神女捧出太阳,海葬礼仪开始了.九株赤松连成的长筏放在海边,妈妈的遗体仰卧筏上,身披海象皮——在海中长眠,不知寒冷,身披海蟒皮——在海中行走,快捷如飞,身披鱼睛珠百颗——暗海光明照穿千里,身披鲸鱼皮——在海中,威武盖世的神鲸侍卫,魔鬼不敢欺,鱼鼓、鲸皮鼓、虎皮鼓、豹皮鼓、岩羊皮鼓、蛇皮鼓、海豹皮鼓、枯木大鼓、石板大板、大鼓、小鼓、颈鼓、手鼓、腕鼓、千面鼓声震响中,点燃松脂、鱼脂、兽脂、蟒脂的油盆,烈燃腾空,宇宙光明!

萨满文化与中华文明(八)
祖先和祭祀毕业论文具体格式

万朵鲜花,百只雀雉,百类鲜果,百样香草,罗列妈妈安卧的长筏四周,像花山、果山、鸟山、香草山,紧偎着妈妈,妈妈闭口安歇,还在为部族的明天苦心冥思.”

“一声声铜锣,一阵阵拨鼓,一片片哀号,一层层浪波涛涌声,部族的巴图鲁穿上了妈妈的征海神服,萨满敲响了妈妈九铃九鸟九金环的椭圆大鼓,鼓上绘着妈妈亲笔画的德力勒奥姆的神容,族众跪在海滩、海岛,人众层层,无边无际,向妈妈拜别,泪别,不少送别的人,搂抱着跪在汹涌海浪之中,一阵鼓,长筏离岸,二阵鼓,长筏进入浅海,鲜花供果撒进海面,三阵鼓,长筏渐入远海,岸上鼓、筏上鼓、山上鼓、陪舟300面鼓,震撼四野,惊心动魄,这是神的脚步,妈妈步履海涛的脚步啊!四阵鼓,从远处筏上传来,这是送妈妈人海的送神鼓响,松木筏已到达专用的槽形葬筏处,葬筏四周有巨石捆绑,槽形就是石盒,妈妈葬人槽中,有盖石,随鲜花、供果,在密集的惊魂鼓乐中,妈妈的葬筏沉入深海.妈妈耶,万安福寿!”

“妈妈耶!我们跪叩,一路安宁.五阵鼓中,木筏返航,萨满敲响神鼓,唱送神歌、招魂曲、安葬曲,按祭俗,木筏也在海滩火化,海祭人在海边熏烤祭牲,在海滨守夜,夜深,萨满还要击鼓唱招魂、安魂神歌,族众伴唱伴舞,一连3个日夜,吃住海滨,海葬才真正圆满结束.”

“妈妈真的走了!妈妈到达了神域所在之地!”

五、血祭

最古老的萨满宗教性祭奠,便是隆重的血殉和血祭.原始先民食用动物鲜血极为普遍,这种食血意识与观念逐渐渗透入宗教祀神观念中来,将杀牲献血视为祭神仪礼中最神圣最虔诚的膜拜方式.往昔,北方民族举行萨满祭礼,必伴有隆重的血祭.

《富氏祭规程式礼序录》中云:“凡我富察族人,勿忘祖祭规,跳神必择吉日必有背灯夜祭,或祭院众神,或祭山河神祗,要谨选佳牲心血供祭,诸神享用鲜血必不可少备.”这里突出了背灯夜祭、院祭、山河祭,而且必须要准备鲜牲血.背灯夜祭主要祭司夜众神,院祭主要祭祀司昼众神,山河祭主要祭旷野众神,反映原始初民茹毛饮血野居时的崇拜意识.

《钱姓乌仁神语》中追述其族先民祖居珲春江老河口地,“相传远祖栖居数巅,架屋居室,冬夏如此,祭献皆以鹿、鸭、鹅、鱼为上品,祭时必祭夜神,设背灯夜祭,族人排列江滨,熊熊火九堆,照彻河身如白昼.女萨满身披白鱼鳞皮,白蛤壳神衣,头额有无数白串珠,腰铃以白哈巴图围成,其声震耳,唯祭时必献鹿、鸭、鹅,有时亦备捕圈着的野猪数口,必星斗满天时活祭,牲血洒于林、野、江心、天、地、石崖,人身与腰额处也要抹血,凡祭人众均点牲血,然后燃火烧烤祭肉,会食于江野.天黎明时所余祭品投入江中流走”.钱姓血祭突出红、白两色,而且献牲血不仅洒给山野江河,凡参祭人均以涂牲血为记,足见将献鲜牲血作为祝祭仪式中最隆重的仪礼,是族人对神灵无比虔诚的象征.

鄂伦春族萨满祭祀极盛血祭.据大兴安岭十八站一些鄂族老人回忆:祖居在今俄境内贝加尔湖畔的鄂伦春吴姓、魏姓萨满,以鹰为主神,嗜血如命,请鹰神下凡时,萨满便如矫健的鹰俯冲下来喝血,参祭的族众与萨满争抢着喝鲜牲血,并呜叫着.鹰神降临后,萨满再度喝血,跳起鹰神舞,并高唱神歌:“我从斜仁柱顶上飞来,我最怕女人的红血染身.我最爱吃动物的肉,我更喜喝禽兽的血!”至今,有的鄂伦春人家还保留着以血涂抹神偶神像的崇血遗风,祭祀火神时要不断地往火中投洒鲜血,用以表达最虔诚的心愿,这一切都源自萨满教的尚血意识.

这种神圣的尚血崇拜的血祭仪式,盖源古久,它萌生于人类原始初民时期的生命崇拜,认为血即生命.在北方诸民族的口碑文学中,清血变善神、污血变恶魔的神话传说相当丰富.如满族民间故事《水仙格格》中,水仙格格与水泡中的蛇妖搏斗,战死后,水面泛起彩纱般的红血,流入田中,生长出北方富庶的玉米.通古斯、蒙古语族萨满教都认为:血是请神、祭神的必备佳品,尤以天鹅血、鹿血为上乘.更为令人惊讶的是,部落酋长以自身心血奉祀神灵.在印第安人八鹿酋长血

[ 参考文献 ]

此篇文章阅读综合:读了这篇关于祖先方面的毕业论文范文后,免费指导帮助那些怎么写祖先和祭祀全日制毕业论文范文和格式模版和开题报告的大学生们。

此篇祖先和祭祀毕业论文范文免费供广大学者阅读-点击更多205621篇祖先和祭祀相关论文开题报告格式范文模版阅读下载
延伸阅读: 论文引言和摘要的区别 计算机毕业设计和论文 如何撰写论文和著作 论文研究思路和方法
音乐德育论文 音乐论文答辩 音乐论文选题 音乐学科论文 艺术职称论文 音乐电教论文 音乐论文范例 音乐论文摘要 音乐学年论文 艺术专业论文