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【全日制论文】浅析黄帝轩辕,玉帝玄鼋——黄帝族祭天、威仪、装饰玉器总论(论文材料)

星级: ★★★★★ 期刊: 省级期刊作者:张远山浏览量:4729 论文级别:经典本章主题:玉器和天象原创论文: 5156论文网更新时间:10-28审核稿件编辑:Dylan本文版权归属:www.5156chinese.cn 分享次数:2995 评论次数: 7176

导读:怎么写作好玉器和天象相关方面的论文。本篇黄帝轩辕,玉帝玄鼋——黄帝族祭天、威仪、装饰玉器总论中的相关毕业论文提纲希望会对你的写作带来参考帮助以解你的写作忧愁。

张远山

(上海200435)

【内容摘要】该文为作者所创伏羲学第二部分《玉器之道》系列论文之六.根据考古、文献双重证据,论证红山文化是上古黄帝族的文化,是夏商周黄帝族的祖族;红山文化的祭天玉器、威仪玉器、装饰玉器植根于观天玉器,均有精确的天文历法对位和宗教神话内涵.

【关键词】“黄帝”“黄河”南移;北斗猪神;北极玉帝;旋垣一玄鼋一轩辕;猪首玦;龙首玦;玄鼋玉璧;勾云形器;黄帝四面.

【作者简介】张远山,作家,学者,现居上海.研究先秦诸子、中华道术三十余年,创立新庄学、新老学、伏羲学三学.

弁言 红山文化是黄帝族文化

上古黄帝族是晚亚洲人东支的北小支,Y染色体主要是01、02.祖地并非“炎黄之战”以后的中原仰韶文化区域,而是蒙东、辽西的红山文化区域.“炎黄之战”之前的上古四千年(公元前6000-前2000年),中原仰韶文化区域是伏羲神农族的“赤县神州”(邹衍),亦即“赤帝之县,神农之州”(王献唐).

黄帝族是华夏八千年玉器史的开创者,玉器三族的先驱者.先仰韶期,伏羲族在华夏西北的甘肃天水大地湾(公元前6000-前2800年)进入彩陶时代.与此同时,黄帝族在华夏东北的内蒙赤峰兴隆洼进入玉器时代,历经兴隆洼文化(公元前6200-前5400年)、赵宝沟文化(公元前5200-前4400年)、红山文化(公元前4700-前3000年)、小河沿文化(公元前3000-前2500年)四大时期,在龙山中期(公元前2500)融人波及华夏全境的龙山文化(公元前3000-前2000年),并在龙山末期(公元前2200-前2000年)通过“炎黄之战”南下中原征服农耕三族,先后建立了中原黄帝族的夏、商、周三大王朝(公元前2070-前221年).红山黄帝族后裔的夏家店下层文化(公元前2200-前1400年),与同祖异宗的中原王朝平行.

一、“黄帝”“黄河”二名的南移

《山海经》记载了上古华夏四千年的大量神话传说和口传历史,提及黄帝族族名“轩辕”四次,方位有二,一在华夏东北,一在华夏西北.后人常常视为矛盾,而取后者,相信黄帝族像炎帝族一样起源于华夏西北,甚至相信炎帝、黄帝是“同父异母兄弟”,不信黄帝族起源于华夏东北.

然而现代考古已经证实,《山海经》的记载不误.华夏东北的是黄帝祖族,华夏西北的是西扩黄帝支族,分属不同时期的不同文化类型.《北山经》提及太行山东北的“轩辕之山”,对应黄帝祖族的“兴隆洼-红山文化”区域,始于距今八千多年的先仰韶期.《西山经》提及西王母玉山西面的“轩辕之丘”,《大荒西经》提及西王母之山西面的“轩辕之台”和“轩辕之国”,对应西扩黄帝支族的“齐家上层一石峁文化”区域,始于距今四千多年的龙山中晚期.

因此《山海经》所言东北黄帝族(红山黄帝祖族),早于所言西北黄帝族(石峁黄帝支族)四千年.由于“炎黄之战”以前的新石器时代仅有口传史,“炎黄之战”以后的青铜时代才有文字史,因此在现代考古开始以前,学者们只能根据《山海经》《淮南子》《帝王世纪》《路史》等记录上古口传史的中古文献,判定南下入主中原建立夏朝的黄帝族,原是长城以北的游牧民族.比如历史学大家吕思勉最早提出:

伏羲氏之后是神农氏,是农耕时代的酋长……黄帝邑于涿鹿之阿,则在今河北涿县……为河北游牧民族.阪泉涿鹿之战,便是这个农耕民族为游牧民族所征服的事迹.

再如炎黄史大家王献唐认为:

黄河流域,炎帝所居在此,黄帝所争亦在此.邹衍以中国又名赤县神州.赤县,即赤帝之县.神州,犹神农之州.知中国古代为神农旧壤,黄帝一族非其土著矣.

现代考古开始以后,学者们根据新石器时代遗址的系统证据,逐渐确认了“兴隆洼一红山文化”是“炎黄之战”以前的上古黄帝族文化.比如考古学大家苏秉琦认为:

传说中的五帝早期的活动大约就在这里.《史记·五帝本纪》中所记黄帝时代的活动中心,只有红山文化时空框架可以与之相应.

苏秉琦不仅认为“红山文化”属于“传说中的五帝早期”,是“黄帝时代的活动中心”,也对炎、黄文化的上古“碰撞”与中古“结合”有所认知:

七千年前华山脚下的仰韶文化,沿太行山向北发展,与辽西大凌河流域(远山按:与西辽河流域交叉重叠)的红山文化碰撞,又同河套文化(远山按:齐家上层一石峁文化)结合,三个原始文化结合在一起,又折回晋南,就是陶寺.在晋南与东南沿海、西部地区结合在一起.或者说,华山一个根(远山按:仰韶文化),泰山一个根(远山按:龙山文化),北方一个根(远山按:红山文化),三个根在陶寺结合(远山按:陶寺神农族酋邦),这就是五帝时代的中国,这是第一个中国,在晋南.

苏秉琦除了认为“陶寺”是“第一个中国”,也注意到了中原伏羲族的仰韶文化与东北黄帝族的红山文化、西北黄帝族的河套文化(齐家上层一石峁文化)的“碰撞”,并且强调“三个原始文化结合”.这一认知,距离黄帝族通过“炎黄之战”伐灭陶寺神农族酋邦建立夏王朝,仅有一步之遥.

当代学者逯宏《黄帝族源地新考》也认为,红山文化是炎黄之战以前的上古黄帝族文化:

红山文化最有可能即是(炎黄)大战前的黄帝族文化……《礼记·乐记》载:“武王克殷,反商,未及下车,而封黄帝之后于蓟.”按:蓟在今河北的北部,当属于幽州.武王之所以封黄帝之后于这里,最大的可能就是:这里是黄帝部族的发祥地,有其旧宗庙.因为,封后的重要目的之一是祭祀先祖.综合上述文献来看,黄帝的“轩辕古国”应在幽州.

红山文化区域的黄帝族通过“炎黄之战”南下征服仰韶文化区域的中原神农族,成为夏商周三代的统治民族,另有两项重要的旁证,即“黄帝”“黄河”二名的南移.

其一,“黄帝”之名从红山文化区域南移仰韶文化区域.上古炎、黄二族,居于不同地域,属于不同文化类型,天文历法有异,天文基准也不同.伏羲族居于长城以南的“大地湾一仰韶文化”区域,以“天球赤道”为天文基准.晚期伏羲族又称“炎帝”族,“炎帝”又称“赤帝”.“赤帝”正是“天球赤道之帝”的简称.黄帝族居于长城以北的“兴隆洼-红山文化”区域,以“太阳黄道”为天文基准,“黄帝”正是“太阳黄道之帝”的简称.伏羲族的“赤帝”之“赤”,黄帝族的“黄帝”之“黄”,源于二族分别以“天球赤道”和“太阳黄道”为天文基准.天文历法既是当时的最高知识,也是每个民族区别于其他民族的根本标志,所以伏羲族因其天文基准“天球赤道”而称“赤帝氏”,因其连山历而称“连山氏”;黄帝族因其天文基准“太阳黄道”而称“黄帝氏”,因其崇拜北极玄鼋而称“玄鼋氏”(轩辕氏).

伏羲族以“天球赤道”为天文基准,在全球范围内独一无二.黄帝族以“太阳黄道”为天文基准,则与全球其他民族相同,因为黄帝族是居于北纬45 0左右的草原游牧民族,与欧亚大草原同一纬度的其他草原游牧民族具有广泛的文化交流.近代以降的全球天文学,始知天球赤道是最佳天文基准,于是像上古伏羲族一样以天球赤道为天文基准.

尽管伏羲族、黄帝族的天文基准不同,但是二族同在北半球,均把地球自转轴北端所指的北极天枢,视为永居“天心”不动的“天极”.所以伏羲族的“赤帝”之“帝”,黄帝族的“黄帝”之“帝”,均指“北极天帝”;所以北极天象的“帝”形连线(图1-1),首先产生了上古伏羲族的陶文“帝”字(图1-2),随后产生了中古黄帝族的甲骨文“帝”字(图1-3).

黄帝族通过“炎黄之战”南下中原征服农耕三族建立夏朝以后,因其天文历法落后于伏羲族,大量聘用伏羲族担任天文历法官“羲和”“常羲”“共工”“祝融”,所以中古以后的中国天文学仍然采用伏羲族的天文基准“天球赤道”,黄帝族的天文基准“太阳黄道”处于从属地位.

黄帝族南下入主中原,导致其天文名词“黄帝”(太阳黄道之帝),转化为黄帝族的神话始祖,并与中原捆绑,成了“中原黄帝”和“ 黄帝”.于是“黄帝”之名,从长城以北的红山文化区域,南移到长城以南的仰韶文化区域.

其二,“黄河”之名从红山文化区域南移仰韶文化区域.距今八千年的新石器时代中期,黄帝族在内蒙古赤峰市敖汉旗的兴隆洼文化发祥.兴隆洼位于西辽河上游西拉木伦河的南岸,西辽河支流老哈河的上游(图2).“西拉木伦”即蒙古语“黄”,“西拉木伦河”即“黄河”.所以新旧《唐书》把“西拉木伦河”译为“潢水”,以此区别于中原“黄河”.兴隆洼黄帝族以“太阳黄道”为天文基准,所以把母亲河命名为“西拉木伦河”,亦即“黄河”.

“炎黄之战”以前的上古四千年,黄河上游、中游的伏羲族和黄河下游的东夷族,无论是祖族部落、支族村落,全都各居一水,缺乏命名黄河水系总名的宏大视野和政治需要,中原黄河尚无“黄河”之名,仅有黄河支流或支流之支流的名称,比如黄河上游的洮水、湟水,黄河中游的渭水、姜水、泾水、洛水、伊水、汾水,黄河下游的汶水、济水等等.

黄帝族通过“炎黄之战”南下中原征服农耕三族建立夏朝以后,才有了命名黄河水系总名的宏大视野和政治需要.由于不愿忘记祖族祖地,于是把北方祖地的母亲河之名“西拉木伦河”(黄河),移用于中原新地的大河,命名为“黄河”;正如英国殖民者把北美殖民地命名为“新英格兰”“新约克”(纽约),法国殖民者把北美殖民地命名为“新奥尔良”.于是“黄河”之名,也从长城以北的红山文化区域,南移到长城以南的仰韶文化区域.

中古夏商周的黄帝族,出于统治需要,仅言黄帝生于黄河支流“姬水”,不言“姬水”位于何处,以便虚构炎帝、黄帝是同在黄河流域的“同父异母兄弟”,意在消除中原神农族的抵抗心理和敌对心理.

夏商周黄帝族的政治谋略,取得了极大的成功.尽管黄河全境根本找不到“姬水”,但是四千年来的历史学家和普通民众,普遍相信“姬水”是黄河的支流,普遍相信黄帝族自古以来居于中原黄河流域,普遍相信“黄帝”是中原民族的直系祖先.

尽管黄河全境找不到“姬水”,但是“姬水”未必是黄帝族的虚构,因为即使出于政治需要,任何民族都不会虚构祖宗发祥地,所以“姬水”当属北“黄河”(西拉木伦河)的支流.

综上所述,“黄帝”“黄河”二名并非始于“炎黄之战”以后的仰韶文化区域,而是始于“炎黄之战”以前的红山文化区域,“炎黄之战”以后才南移仰韶文化区域,亦即夏商周三大王朝的统治中心——中原.二、黄帝族祭天玉器的天文来源

黄帝族的祭天玉器,全都源于观天玉器.所以祭天玉器的祭天功能,植根于观天玉器的观天功能.

1.祭天玉玦源于观天玦琯.黄帝族的第一种祭天玉器是玉玦,形制取自观

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天玦琯.所以玉玦的祭天功能,植根于玦琯的观天功能.黄帝族的祭天玉玦,共有三种形式,各有天文内涵.

其一,兴隆洼玉玦.兴隆洼玉玦(图3-2)的形制,取自兴隆洼玦琯(图3-1)的截面[10].兴隆洼玉玦全都没有纹饰,玦形标示天象循环,呈现C形.玦口标示新1日年交接点,位于正东春分.所以中古“黄帝后天八卦”(图3-3),改变了上古“伏羲先天八卦”的排列方式,始于标示正东春分的震卦,谓之“帝出乎震”(《易传·说卦》).

玦,从玉从夹,玉言其材,央言其义.首先训缺,因为玉玦的缺口标示天象循环.其次训诀,因为玉玦的初义是诀别旧年,新年复始.装饰派学者认为,玉玦属于装饰玉器,是挂于耳垂的耳环.然而作为玉玦母型的玦琯(图3-1),长度大于耳垂的宽度;玉玦的玦口小于耳垂的厚度,难以滑过耳垂套入耳洞;证明“耳环说”难以成立.

陈星灿《中国史前玉玦初探》指出:“大部分的玦类只有一个长条性的狭仄缺口,恐怕很难像有些学者想象的那样直接套在耳垂上.要以绳子之类的物品捆扎起来,然后再悬挂在人的耳朵或头饰上.”

既然玉玦必须借助绳子才能悬挂于耳,那么特地凿出的玦口,将会背道而驰地导致玉玦滑脱绳子.所以玉玦并非作为装饰玉器的耳环,而是源于观天玦琯、象征天道循环的祭天玉器.

其二,红山猪首玦.红山猪首玦,是兴隆洼玉玦的升级版(图4)[13];玦形仍是标示天象循环的C形,玦口仍然标示新旧年交接点正东春分.旧名“玉猪龙”,既无文献证据,又与中国文化脱钩.“玉”言材质,“猪”言猪首,“龙”无着落,又未点明形制为“玦”.

目前发现的数十件红山猪首玦,均有两种纹饰,各有天文内涵.一是颈部的钻孔,标示北极“帝星”.钻孔并非猪眼,因为猪首另有猪眼.二是玦端的猪首,标示围绕北极“帝星”循环旋转的北斗猪神.黄帝族把猪视为北斗之神,证据无数,略举其要.

证据一,牛河梁遗址.辽宁建平的红山文化牛河梁遗址(图5),是红山黄帝族的最大祭祀中心,方圆五十里没有人烟,其十六处地点的选址,按照北斗七星布局:第一地点是作为祭祀中心之核心的女神庙,对应北斗第一星“天枢星”;第十三地点是整个遗址的制高点,对应北斗第七星“摇光星”.第十三地点正南,则是“猪首山”.这是黄帝族以北斗七星为天文核心,把猪视为北斗之神的第一铁证.

证据二,城子山遗址.内蒙赤峰敖汉旗的夏家店下层文化城子山遗址,兼有祭坛和观星台.祭坛的石头表面,刻有北斗七星(图6-1).观星台的南面山岩,雕出巨形猪首(图6-2);猪首岩的正南,则是观星台据之确定正南方位的鸭鸡山.这是黄帝族以北斗七星为天文核心,把猪视为北斗之神的第二铁证.

证据三,上古华夏的另外三大族群,也把猪视为北斗之神.伏羲族的四猪首彩陶壶(图7-1),象征四季北斗.南蛮族的“天帝骑猪巡天图”(图7-2),象征天帝骑斗巡天(详见续文《南蛮族玉器总论》).东夷族的“天鹰骑猪巡天图”(图7-3) ,象征天帝骑斗巡天(详见续文《东夷族玉器总论》).

根据目前的考古发现,早在先仰韶期(公元前6000-前5000年),伏羲族和黄帝族已把猪视为北斗之神.到了仰韶期(前5000-前3000年),南蛮族、东夷族受到伏羲族或黄帝族影响以后,也把猪视为北斗之神.最早把猪视为北斗之神的究竟是伏羲族还是黄帝族,目前尚难断言.

证据四,中古文献证明,猪是主宰四时的北斗之神.由于上古华夏四族均把猪视为北斗之神,所以中古文献把北斗七星称为“彘星”,此即《春秋说题辞》所言:“斗星时散精为彘(《初学记》引).”中古文献又认为北斗之猪“主时”,此即《大戴礼记·易本命》所言:“四主时,时主豕.”

所谓“北斗彘星主时”,就是北斗斗柄具有指示四时的功能,亦即《鹖冠子·环流》所言:“斗柄东指,天下皆春;斗柄南指,天下皆夏;斗柄西指,天下皆秋;斗柄北指,天下皆冬.”

或问:上古华夏四族为何把猪视为北斗之神?因为动物之中仅有猪的鼻孔向外,其眼鼻四孔呈现的倒梯形(图8-2),天然对应斗魁四星的倒梯形:猪的双眼,对应斗魁四

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星的天枢星、天权星.猪的鼻孔,对应斗魁四星的天璇星、天玑星(图8-1) .

斗魁四星之“魁”,初义正是北斗之神,所以从斗从鬼,斗即北斗,鬼即天神.证明北斗之神首先是斗魁之神,由于猪的眼鼻四孔天然对应斗魁四星,于是把猪视为北斗之神.简而言之,北斗“彘星”产生了北斗猪神,北斗斗柄“主时”产生了北斗猪神主时.

证据五、兴隆洼遗址的人猪合葬酋长大墓.兴隆洼遗址中心房址底下的118号墓(图9),是兴隆洼部落的酋长大墓,酋长与雌雄双猪合葬.

图腾派学者对人猪合葬的解释是:兴隆洼人以猪为图腾.图腾派的万能解释缺乏说服力,仅及考古现象的表层,未能深入古人的灵魂,既不解释为何以猪为图腾,也不解释为何酋长与猪合葬,又不解释为何部民不与猪合葬,更不解释酋长为何与雌雄双猪合葬.

酋长与猪合葬的根本原因是:黄帝族不仅把猪视为北斗之神,而且认为酋长的天文对位是北斗七星,宗教对位是北斗猪神.确切地说,黄帝族认为酋长生前是北斗猪神下凡,死后归位升天,重新成为北斗猪神.

根据中古文献记载,上古黄帝族酋长和中古夏商周天子的天文对位都是北斗七星,宗教对位都是北斗之神.这一对位,始于黄帝族的神话始祖“黄帝轩辕氏”.比如《河图始开图》:“黄帝名轩辕,北斗神也.”再如《河图握矩纪》:“黄帝名轩(辕),北斗黄神之精……黄帝母日地祗之子,名附宝,之郊野,大霓绕北斗,枢星耀,感附宝,生轩辕.”又如《尚书帝命验》:“黄日神斗.”郑玄注:“神斗者,黄帝含枢纽之府,名曰神斗.”“黄帝含枢纽”,言其源于北极天枢.“黄帝玄鼋氏”,言其拟形北极天象.“黄帝轩辕氏”,则是同音转写.可见黄帝族神话始祖“黄帝”的每种别名,均与北极天象有关,又都落实于北斗.

上古黄帝族酋长和中古夏商周天子,作为神话始祖“黄帝”的子孙,天文对位和宗教对位与“黄帝”相同.中古文献仅言“黄帝”对位“北斗神”,不言“黄帝”对位“北斗猪神”,是因为中古以后天子的天文对位改为“苍龙七宿”,于是上古的天文对位“北斗猪神”沉入了历史忘川.

“黄帝”对位“北斗神”,思维方式是“以人合天”,亦即人间秩序仿效天文秩序.天文秩序是:北极天帝之子北斗之神(北斗七星),率领天上繁星,围绕北极天帝(北极帝星)旋转.人间秩序是:北极天帝之子酋长、天子(对位北斗七星),率领人间万民,仿效天道而行.所以酋长、天子的权力,来自北极天帝.此即“君权神授”的思维原理.秦汉以后尽管遗忘了上古酋长、中古天子对位“北斗猪神”,但未遗忘人君对位“北斗之神”,因此《晋书·天文志》仍言:“斗为人君之象,号令之主也.”

至此已明,兴隆洼酋长之所以与猪合葬,是因为酋长对位北斗猪神.至于兴隆洼酋长为何与雌雄双猪合葬,详下证据六至证据九.

证据六,兴隆沟灰坑的雌雄双猪图腾(图像资料暂缺).内蒙古赤峰市兴隆沟遗址第一地点最大灰坑( H35)的坑底中部,相对放置两个猪头骨,并用陶片、石块摆放出S形的猪身.真猪的身体不可能是S形,所以并非对人间凡猪的崇拜,而是另有特殊的宗教含义.

发掘报告认为:“与兴隆洼遗址人猪合葬墓相比,H35的发现表明兴隆沟先民超越了崇拜野猪实体的范畴,具有图腾崇拜的含义.”所言甚确,仅是未明“图腾崇拜”的真正含义,乃是崇拜雌雄北斗猪神.

证据七,赵宝沟文化的雌雄双猪彩陶罐.赤峰市敖汉旗赵宝沟文化小山遗址出土的彩陶罐,画有雌雄双猪和雌雄双鹿(图10).双猪一有獠牙为雄(图10上,中左),一无獠牙为雌(图10上,中右),实为黄帝族的雌雄北斗猪神.双鹿一有枝形大角为“麒”(图10上,左),一无枝形大角为“麟”(图10上,右),实为伏羲族的雌雄北方七宿“麒麟”.

伏羲族在先仰韶期(公元前6000年)的甘肃天水大地湾发明彩陶以后,伏羲支族四方扩张,形成了以彩陶为标志、遍及黄河上游中游的仰韶文化(公元前5000-前3000年).仰韶中期(公元前4500年)以后,东扩伏羲支族把伏羲族彩陶及其天文历法纹样传播到东部沿海的玉器三族.黄帝族正是在赵宝沟文化(公元前5200-前4400年)晚期,接受了伏羲族的彩陶和二十八宿,于是把对应本族方位的北方麒麟和出于本族传统的北斗猪神同时画在彩陶罐上,象征四季——中古黄帝族把北方七宿从“麒麟”改为“玄武”,则是后话.

证据八,牛河梁遗址的双猪首祭天玉器.辽宁牛河梁遗址出土的祭天玉器双猪首(图11-1),与安徽凌家滩遗址出土的祭天玉器猪翅鹰(图11-2)相似,合于《山海经·海外西经》所言“并封”(图11-3):“并封在巫咸东,其状如彘,前后皆有首.”

“并封”正是黄帝族的北斗猪神:两个猪首,标示上下半年.一个猪身,标示全年.猪之四足,标示四时.猪之行走,标示“天行”(天象运行).《山海经》的“并封”,即《左传》的“封豕”、《淮南子》的“封稀”.兴隆洼黄帝族由于崇拜北斗猪神“封稀”,所以族名“稀韦氏”.兴隆洼遗址正是黄帝族“稀韦氏”部落的遗址,人猪合葬墓的墓主则是“稀韦氏”部落的酋长.

《庄子·大宗师》根据上古以降的口传史,认为“稀韦氏”是先于“伏羲氏”的第一位“得道”者:

夫道,有情有信,无为无形.可传而不可受,可得而不可见.自本自根,未有天地,自古以固存……稀韦氏得之以絮天地,伏羲氏得之以袭气母.

所谓“稀韦氏得之以絮天地”,意为崇拜北斗猪神的黄帝族“稀韦氏”,通过夜观星象,发现了北斗斗柄的指时功能,领悟了天地相对旋转的契合关系.所谓“伏羲氏得之以袭气母”,意为发明立圭测影的“伏羲氏”,通过昼观圭影,分解了太阳运行的周期规律,领悟了太阳南北位移是气候发生阴阳变化的根本原因.两者悟“得”之“道”,均为天文历法之道,仅是观天方法和领悟内容有所不同.

证据九,中古黄帝族的两种栻盘(占星盘),揭示了上古黄帝族雌雄双猪的确切天文内涵.中古黄帝族的第一种械盘,斗杓在左(图12-1)[22],是演示天球旋转的天盘,圆盘的正月至十二月是顺时针旋转.中古黄帝族的第二种栻盘,斗杓在右(图12-2),是演示地球旋转的地盘,圆盘的正月至十二月是逆时针旋转.

《淮南子·天文训》如此解释中古黄帝族的两种栻盘:“北斗之神有雌雄,雄左行,雌右行.”“雄左行”,指天盘的圆盘下端左行,即顺时针旋转,古人又称“天左旋”.“雌右行”,指地盘的圆盘下端右行,即逆时针旋转,古人又称“地右旋”.“雄左行,雌右行”或“天左旋,地右旋”,均指圆盘的下端,因为占星者用手转动圆盘下端,不会挡住视线.

至此已明,兴隆洼大墓、兴隆沟灰坑、赵宝沟陶尊、牛河梁玉器反复出现的雌雄双猪,具有精确的天文内涵:雄猪对应顺时针旋转的天盘北斗,雌猪对应逆时针旋转的地盘北斗.两者对应天地的相对旋转,亦即《庄子》所言“稀韦氏得之以絮天地”.

证据十,上古黄帝族祭祀北斗猪神的面具和玉佩.黄帝族祭祀北斗猪神之时,祭司必须佩戴北斗猪神面具和北斗猪神玉佩,均已发现了考古证据.北斗猪神面具,出土于河北易县北福地(图13—1)、内蒙赤峰林西县白音长罕(图13-2)等新石器时代遗址.北斗猪神玉佩,出土于辽宁建平牛河梁(图13-3)、辽宁大连长海(图13-4)等新石器时代遗址.

证据十一,红山黄帝族的“北斗猪神仰望星空”彩陶罐.2015年8月伏羲学第一书《伏羲之道》出版以后,我准备撰写伏羲学第二书《玉器之道》,于是用了一个多月时间实地考察华夏东部沿海玉器三族的重要遗址和相关博物馆.10月10日,我在赤峰市博物馆的“日出红山”展厅,看见了赤峰市松山区红山文化遗址出土的“北斗猪神仰望星空”彩陶罐(图14)(博物馆标签为“兽形彩陶双耳罐”)24],堪称红山黄帝族崇拜北斗猪神的最佳证物:器型拟形猪首,两只猪眼如豆,器耳拟形猪耳,器口拟形猪口,口部上缘拟形猪鼻,口部大张作惊讶状.表现了红山黄帝族对天象循环的无比震惊,对北斗猪神的无上崇拜.

综上所述,红山黄帝族以北斗七星为天文核心,以北斗猪神为宗教核心,于是把玉玦升级为猪首块,作为专祭北斗猪神的祭天玉器.

其三,小河沿龙首块.小河沿龙首块(图15-4),是红山猪首玦(图15-1)的升级版;玦形仍是标示天象循环的C形,玦口仍然标示新旧年交接点正东春分.旧名“C形龙”,既无文献证据,又与中国文化脱钩.“C”言其形,“龙”言龙首,但未点明形制为“块”.

目前发现的五件小河沿龙首块,均有三种纹饰,各有天文内涵.

一是玦端的龙首,标示苍龙七宿.由于龙首块是猪首块的升级版,所以龙首是猪首的变形.黄帝族在赵宝沟文化晚期已经接受了伏羲族的二十八宿,包括领衔二十八宿的苍龙七宿.

二是玦背的龙角,标示苍龙七宿的第一宿“角宿”.先仰韶期的伏羲族,除了独创的昼观圭影,同样夜观星象,也以北斗七星为天文核心,也以北斗猪神为宗教核心.仰韶中期,伏羲族把伏羲连山历的二十八山投射为二十八宿,并把北斗七星与二十八宿融为一体,于是仰韶中期(公元前4500年)的河南濮阳西水坡M45,出现了北斗龙虎图(图15-2);除了东方苍龙之“龙”和西方白虎之“虎”,另有斗柄指向龙角的北斗.伏羲族的二十八宿之所以始于苍龙七宿,苍龙七宿之所以始于“角宿”,正是因为北斗七星与二十八宿的天象关联:北斗七星的斗柄,指向苍龙七宿的第一宿“角宿”(参看图12-2栻盘),亦即《史记·天官书》所言“北斗七星,杓携龙角”.龙首块的龙角证明,小河沿黄帝族把本族的传统天文知识“北斗七星”,与伏羲族的全新天文知识“二十八宿”进行了接轨,图解了天文新知“北斗七星,杓携龙角”.

三是中部的钻孔,标示苍龙七宿中部的“心宿二”,俗称“龙星”,亦即伏羲族“火历”的标志星“大火星”.黄帝族在赵宝沟文化末期接受了伏羲族的二十八宿,但是当时的伏羲族仍在使用伏羲连山历,尚未发明“龙星纪时”的“火历”.龙山中期(前2500),伏羲连山历向神农归藏历升级,以“火历”为过渡形态,此即《左传·昭公十七年》所言“太嗥氏以龙纪”“炎帝氏以火纪”.正因龙首块是表现“龙星纪时”的伏羲族“火历”,所以酷似山西陶寺神农族酋邦历法盘上的“肥遗龙”(图15-3).

综上所述,小河沿黄帝族接受了伏羲族的天象坐标“二十八宿”和最新历法“火历”,于是把猪首块升级为龙首块,作为专祭苍龙七宿的祭天玉器.

小河沿黄帝族把猪首块升级为龙首块,意味着伏羲族的“龙星”取代了黄帝族的“猪星”.这一重大历史事件,导致上古黄帝族酋长的天文对位“天猪”隐入了历史长河,中古夏商周天子的天文对位“天龙”登上了历史舞台.

由于小河沿文化是上古黄帝族四大文化分期的最后时期,因此“炎黄之战”以后的中国龙,均以小河沿龙首块为祖型.假如黄帝族入主中原的“炎黄之战”没有发生,假如中原“赤县神州”始终是“赤帝之县,神农之州”,那么后世中国龙或将以陶寺“肥遗龙”为祖型.

上古黄帝族在其四大文化分期的三大时期,分别创制了祭天玉块的三种形制(图16),各有精确的天文对位和宗教内涵.

一、兴隆洼文化时期,上古黄帝族根据观天玉琯(图16-1)的截面,创制了象征天象循环的玉块(图16-2).

其二,赵宝沟文化时期,上古黄帝族初步接受伏羲族的先进天文历法,但是暂未融入本族传统,所以红山文化时期仍以本族天文传统为主,小河沿文化时期才全面接受伏羲族的先进天文历法.红山文化时期,上古黄帝族根据其所崇拜的北斗猪神,创制了象征“猪星(北斗七星)指时”的猪首块(图16-3).

其三,小河沿文化时期,上古黄帝族根据上古伏羲族的苍龙七宿和龙星纪时的“火历”,创制了象征“龙星(大火星)纪时”的龙首块(图16-4).

2.祭天玉璧源于观天玉琯.黄帝族的第二种祭天玉器是玉璧(图17-2、3、4),形制取自观天玉琯(图17-1)的截面[28].所以玉璧的祭天功能,植根于玉琯的观天功能.根据目前的考古发现,兴隆洼文化只有祭天玉块,没有祭天玉璧;红山文化既有祭天玉块,也有祭天玉璧.

红山黄帝族的祭天玉璧,共有三种形式,各有天文内涵.其一

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,普通玉璧(图17-2):璧面没有钻孔,天文内涵是天象循环旋转,新年旧年无缝衔接.其二,天枢玉璧(图17-3):璧面钻有一孔,标示北极“帝星”,天文内涵是全部天象围绕北极“帝星”循环旋转.其三,玄鼋玉璧(图17-4):璧面钻有二孔,标示北极“玄鼋”的双目.“玄鼋”是红山黄帝族对北极天象的拟形(详下第二节).

装饰派学者认为,玉璧是挂于胸前的装饰玉器,璧面小孔用于穿绳悬挂.然而玉璧中心的大孔即可穿绳,何须破坏璧面的完整性和美观度,费时费力另钻璧面小孔?何况上古玉器三族的巨形玉璧(良渚文化尤多),直径数十厘米,大如圆盾,重如磐石,不可能是挂于胸前的装饰玉器,只可能是供于祭坛的祭天玉器.假如玉璧仅是挂于胸前的装饰玉器,也无法解释中古夏商周为何都把玉璧作为第一祭天玉器(详见续文《夏商周玉器总论》).

可见装饰派解释玉璧功能的“挂件说”,与解释玉块功能的“耳环说”一样难以成立.玉璧并非挂于胸前的装饰玉器,而是源于观天玉琯、象征天道循环的祭天玉器.

黄帝族的祭天玉块和祭天玉璧,源于不同的观天玉器,所以天文内涵略有差异:玉块有块口,天文内涵是天象循环似断实连.玉璧无块口,天文内涵是天象循环终始相连.

红山黄帝族的祭天玉璧,重要性逐渐超过了兴隆洼黄帝族的祭天玉块,因此晚期黄帝族的玉块数量逐渐减少,玉璧数量逐渐增多,这一趋势延续到中古夏商周.

中古夏商周的浑天仪“璇玑玉衡”(详见前文《观天玉器总论》),仍然大量使用玉琯进行观天,所以夏商周三代都把取自玉琯截面的玉璧作为第一祭天玉器.中古夏商周不再使用块瑁进行观天,所以夏商周三代的祭天玉器都不包含作为块琯截面的玉块.

这一同步现象再次证明:祭天玉器的祭天功能,植根于观天玉器的观天功能.如果某种观天玉器已被历史淘汰而废弃不用,那么其所衍生的祭天玉器也会同时被历史淘汰而废弃不用.

或问:既然上古黄帝族的第一种观天玉器是玉琯,第二种观天玉器是块琯,为何两种祭天玉器的时间先后却发生了错位,兴隆洼时期已有作为块琯截面的祭天玉块,红山时期才有作为玉琯截面的祭天玉璧?原因可能是,兴隆洼黄帝族创制第一种观天玉器玉瑁之时,尚无以玉祭天的宗教意识,创制第二种观天玉器块琯之时,才萌发了以玉祭天的宗教意识,于是根据观天块琯的截面,制作了祭天玉块;到了红山文化时期,黄帝族又根据第一种观天玉器玉琯的截面,制作了祭天玉璧.玉璧从此取代了玉块,成为最重要的祭天玉器,一直延续到夏商周三代.

3.祭天玄鼋源于观天旋垣.黄帝族的第三种祭天玉器是北斗星君“玄鼋”,第四种祭天玉器是北极帝君“轩辕”,亦即“玉帝”.两者的共同源头是黄帝族的第三种观天玉器“旋垣”,所以三者的形制高度相似.

不少学者把三者统称为“勾云形器”,既无文献证据,又与中国文化脱钩,更未明其不同功能.梳理“勾云形器”三型的形制差异和功能差异之前,先要辨明黄帝族对北极天象的拟形.

上古黄帝族对北极天象的拟形,就是红山黄帝族最大祭祀中心牛河梁出土的“旋龟”(图18-1).“旋龟”的腹心,拟形北极天象的顺时针旋转.天文内涵是:全部天象围绕北极“帝星”顺时针旋转.“旋龟”的四足,拟形四季北斗的顺时针旋转.天文内涵是:全部天象以北斗七星为核心,围绕北极“帝星”顺时针旋转.真龟的腹心和四足,不可能作顺时针旋转,这是“旋龟”象征天象循环的根本硬证.

黄帝族把北极天象拟形为“旋龟”以后,不再受到北极天象的约束,又制作了酷似真龟的大量玉龟(图18-2).黄帝族把北极天象拟形为“旋龟”以后,又根据北极“旋龟”的循环规律,用龟占卜,预测人运的循环规律.后来上古黄帝族又接受了伏羲族记录太阳圭影的六十四圭,又根据六十四圭的循环规律,用圭卜筮,预测人运的循环规律,六十四圭遂成六十四卦(卦=圭+卜).

中古夏商周的黄帝族,承袭了上古黄帝族的双重预测系统,但是由于用龟占卜采用本族的天象符号,用卦卜筮借用异族的天象符号,所以前者的地位高于后者的地位,此即《左传·僖公四年》所言“筮短龟长”.夏商周黄帝族预测小事,通常用卦卜筮;预测大事,才会用龟占卜.用卦卜筮不合心意,就会改为用龟占卜;用龟占卜仍然不合心意,只好放弃执念.

黄帝族三种“勾云形器”的形制,无不植根于拟形北极天象的“旋龟”(表1).

表1清晰显示了“勾云形器”三种形制植根于北极“旋龟”的演变关系:表1第一横排,是上古黄帝族对北极天象的拟形“旋龟”.表1第二横排,是上古黄帝族的观天玉器“旋垣”(勾云形器I型),即北极观星仪:中心的顺时针旋转,对应北极天象.外缘的四条弧线,标示春夏秋冬的四季北斗(详见前文《玉器三族观天玉器总论》).“垣”字取自华夏天文学把北极天区分为三垣:紫微垣、太微垣、天市垣.第一例上钻三孔,标示日月星.第2例和第3例,向Ⅱ型逐渐演变:内外两部分逐渐融合,趋于鼋形.三例均无鼋尾,尚非祭天玉器,而是观天玉器.表1第三横排,是上古黄帝族的祭天玉器“玄鼋”(勾云形器Ⅱ型),即祭祀北斗星君的专用玉器.“玄”源于“旋”,“鼋”源于“垣”.三例的鼋形,逐渐逼真:一是三孔变成二孔,标示玄鼋二目(玄鼋玉璧即源于此).二是内垣、四斗逐渐融合.三是增加鼋尾.表1第四横排,是上古黄帝族的祭天玉器“轩辕”,亦即“玉帝”(勾云形器Ⅲ型),是祭祀北极帝君的专用玉器.“轩”源于“玄”,“辕”源于“鼋”.三例的人形天帝,逐渐逼真.一是为I型、Ⅱ型的顺时针旋转,另增对称的逆时针旋转,对应天球的顺时针旋转和地球的逆时针旋转,拟形“玉帝”的双目,标示“玉帝”主宰天地旋转的伟力.二是印堂位置另钻一孔,标示北极“帝星”.所以同一位置,I型是三孔,Ⅱ型是二孔,Ⅲ型是一孔.三是让Ⅱ型的左二足、右二足上下靠近,拟形“玉帝”的双耳(第一例).四是让Ⅱ型的上部二足连于头顶,拟形北极七星斗部四星的覆斗,成为“玉帝”的帝冕(第二例).五是取消Ⅱ型的下部二足,仅仅保留“玉帝”的帝冕,成为黄帝族“盖天说”的“天盖”(第三例).表1第五横排,是中古夏商周黄帝族的青铜方鼎,由于方鼎四面均有“黄帝轩辕氏”,中古文献称为“黄帝四面”(《太平御览》引《尸子》).第一例是河南郑州出土的商代“黄帝四面”方鼎,“黄帝”呈勾云形纹,承袭红山黄帝族的“轩辕玉帝”(勾云形器Ⅲ型).第二例是湖南宁乡出土的商代“黄帝四面”方鼎,已把“黄帝”的勾云形纹人脸化,然而双耳上下分别是斗形纹和龙形纹,标示黄帝族天子的天文对位北斗七星和苍龙七宿.

辨明“勾云形器”三型的形制差异和功能差异之后,尚有两点补充.

其一,中古夏商周的黄帝族,不仅承袭了兴隆洼黄帝族的北斗之神“玄猪”(即天猪),而且承袭了红山黄帝族的北斗之神“玄鼋”(即天鼋),成为商周青铜器金文常见的两种族徽(表2).

商周金文中的“玄猪”族徽(表2第一横排),实为兴隆洼黄帝族的族名“稀韦氏”,也是中古黄帝族一支的族名.正如北方兴隆洼黄帝族“稀韦氏”后裔的一支,后来成了成吉思汗蒙古族的族名“室韦氏”.

商周金文中的“玄鼋”族徽(表2第二横排),实为红山黄帝族的族名“玄鼋氏”,也是中古黄帝族的总族名.商周金文中的“玄鼋”族徽,远远多于“玄猪”族徽,证明红山黄帝族的北斗之神“玄鼋”,逐渐替代了兴隆洼黄帝族的北斗之神“玄猪”.所以中古黄帝族的族名不再采用兴隆洼黄帝族的族名“稀韦氏”,而是采用红山黄帝族的族名“玄鼋氏”.新石器时代晚期的黄帝族开始使用车轮,又把族名“玄鼋氏”改为后世熟知的“轩辕氏”,此即《释名》所言:“黄帝造车,故号轩辕氏(《太平御览》七七二引).”

其二,红山黄帝族植根北极天象的“玉帝”崇拜形成以后,同样不再受到北极天象的约束,大量制作脱离勾云形器Ⅲ型的人形玉帝,成为红山玉帝的后期形制.由于上古以来的数千年盗掘,近代以来的文物外流,目前所见的六例红山玉帝后期形制,均非出于科学发掘,出土地点不明,散见于中外博物馆.

红山玉帝的后期形制(图19),头部非人非兽,手足均取人形,威严肃穆,气象不凡,其为人形天帝无疑.五官浑沌不明,角数多寡不等,各有天文内涵和宗教内涵,兹不深究.六例均为曲腿蹲姿,因为《山海经》所记上古华夏神话,北极帝君名叫“帝俊”,“俊”通“跤”,“跋”训蹲.五例双手按膝,一例双臂曲抱.五例均为单人,标示北极天帝唯我独尊.一例雌雄合体,承袭黄帝族的雌雄北斗之神,当属北极帝君、北斗星君合一的至高神.目前尚未发现中古夏商周对红山玉帝后期形制的承袭,可能是因为夏代黄帝族源于华夏西北的石峁黄帝族(详见续文《龙山玉器总论》),导致了华夏东北的红山黄帝族这一玉帝形制在中古以后失传.

综上所述,红山黄帝族把北极天象拟形为“旋龟”以后,创制了第三种观天玉器“旋垣”(勾云形器I型),进而创制了专祭北斗星君的第三种祭天玉器“玄鼋”(勾云形器Ⅱ型),以及专祭北极帝君的第四种祭天玉器“轩辕”即“玉帝”(勾云形器Ⅲ型).

中古以后,“轩辕”成为黄帝族的族名,“玉帝”成为“玉皇大帝”的源头.“玉帝”的全称“玉皇大帝”,“玉”训玉制,“皇”训上古,证明“玉皇大帝”正是源于上古黄帝族的玉制北极天帝.三、黄帝族威仪玉器的天文对位

黄帝族的观天玉器和祭天玉器,又衍生了黄帝族的两种威仪玉器.每种威仪玉器,均有明确的形制来源和精确的天文对位、宗教内涵.

1.束发玉冠上通北极玉帝.黄帝族的第一种威仪玉器,是酋长专用的束发玉冠(图20-3);形制取自黄帝族的第一种观天玉器玉琯(图20-1、2).

兴隆洼的观天玉琯(图20-1),牛河梁的观天玉琯(图20-2),均有向上的斜口,便于夜观星象之时,紧贴眼部,倾斜向上.

牛河梁的每座酋长大墓,墓主头顶均有斜口的束发玉冠(图20-3).红山黄帝族正是按照观天玉琯的形制,制作了酋长的威仪玉冠:一是模仿观天玉琯的斜口,标示酋长玉冠的形制来源.二是模仿玉瑁钻通中孔,标示酋长受命于北极天帝而权力通天.三是以倒梯形对应斗魁四星的形状,标示酋长的天文对位是北斗七星,宗教对位是北斗猪神.

玉冠下端的两侧,均有穿绳的小孔.南宋《三才图会》的颛顼戴冠像(图20-4) ,揭示了上古黄帝族酋长佩戴玉冠的方式:绳子从头顶绕到下颌打结,即可固定玉冠.颛顼正是启动“炎黄之战”、击败神农族首领“蚩尤”的“黄帝玄鼋氏(轩辕氏)”酋长.中古夏商周的黄帝族天子、诸侯、贵族束发冠,承袭了上古黄帝族酋长的束发冠.尽管中古以后束发冠日益豪华,但是始于上古的基本形制数千年不变.束发与否,是黄帝族与农耕三族的重要区别.

《易传·系辞》记载:“黄帝尧舜垂衣裳,而天下治.”“黄帝”二字是族名,是“尧舜”二字的定语,意为黄帝族的酋长尧舜.黄帝族在五位酋长颛顼、帝喾、唐尧、虞舜、夏禹率领下,南下征服农耕三族,建立了夏朝,制定了中国最早的衣冠制度.黄帝族认为“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也”(《孝经》首章),所以束发而不断发.

农耕三族均无束发传统.南蛮族酋长虽有上插羽毛的三叉形玉冠(详见续文《南蛮族玉器总论》),但是并不上绾发髻穿人玉箍,而是断发文身.比如《庄子·逍遥游》记载:“宋人资章甫而适诸越,越人断发文身,无所用之.”宋国为商代遗邦,其章甫冠近承商代黄帝族统治者的束发冠,远承上古黄帝族的束发冠.越人则是上古南蛮族后裔,仍然断发而不束发.

夏商周的衣冠制度,用于区分君臣尊卑,确立上下等级,主要是黄帝族“君子”束发而冠,伏羲族“小人”披发无冠.庄子继承老子,弘扬伏羲之道,批判黄帝族“君子”,颂扬伏羲族“小人”,主张“天之小人,人之君子;天之君子,人之小人(《大宗师》)”,所以《庄子》全书反复颂扬“披发”的农耕族“小人”.比如《庄子·寓言》“向也括撮而今也披发”,对举黄帝族的“括撮”(束发),伏羲族的“披发”.又如《庄子·田子方》“孔子见老聃,老聃新沐,方将披发”,披发的老聃,教诲了戴冠的孔子,因为孔子赞扬黄帝族的“束发右衽”,鄙弃伏羲族的“披发左衽”(《论语·宪问》).再如《庄子·渔父》,“披发”无冠的渔父,教诲了束发戴冠的孔子.再如《庄子·达生》,颂扬江湖至人吕梁丈夫,“披发行歌而游于塘下”,而束发戴冠的孔子则是配角.后世道士登坛作法,《三国演义》描写诸葛亮扮作道士登坛作法借东风,无不披发,因为道教之道和老庄之道全都承袭上古伏羲之道.李白名诗“人生在世不称意,明朝散发弄扁舟”,也以散发无冠隐喻在野,而以束发戴冠隐喻在朝.

红山文化独有的束发玉冠,正是颛顼以降夏商周天子的束发玉冠,再次证明中古夏商周的黄帝族来自红山文化区域.黄帝族按照观天玉琯制作酋长玉冠,意在隐喻酋长拥有“通天”法力,寓意“君权神授”.威仪玉冠的威仪功能,植根于观天玉琯的观天功能.

2.玉制权柄对位北斗猪神.黄帝族的第二种威仪玉器,是酋长的玉制权柄.酋长双手所持权柄如果相同,过于单调,有损威仪,因此黄帝族酋长的玉制权柄有两种形制,双手各持一种.

其一,斗形权柄(图21-1-6).目前所见六件,两件出土于赤峰市巴林右旗那斯台,一件出土于赤峰市敖汉旗大甸子,两件是红山文化区域的征集品,一件出土于商代妇好墓.长度在7至15厘米之间,下端均有连接木柄的榫部,总长度适合酋长手持.

斗形权柄的形制,取自“玄鼋”(勾云形器Ⅱ型)的四角;正如玄鼋玉璧的形制,取自“玄鼋”的中心.所以四件斗形权柄(威仪玉器),一件玄鼋玉璧(祭天玉器),可以组装还原一件“玄鼋”(祭天玉器)(图22).

斗形权柄旧名“勾形器”,尽管正确辨识出了斗形权柄源于“勾云形器”,但是既无文献证据,又与中国文化脱钩.中古夏商周的“权柄”一词,来自上古黄帝族的玉制权柄.确切地说:“权”字来自上古黄帝族崇拜的北斗七星第四星“天权星”(见上图8-1),“柄”字来自上古黄帝族酋长的玉制权柄.

其二,北斗猪神权柄(图21- 7-9).目前所见三件,均为红山文化区域的征集品.长度在9至1 5厘米之间,下端均有连接木柄的榫部,总长度适合酋长手持.

北斗猪神权柄的形制,是北斗猪神另加长柄(图23).上古黄帝族酋长权柄的两种形制均与北斗有关,正是因为酋长的天文对位是北斗七星,宗教对位是北斗猪神.

综上所述,上古黄帝族酋长主要有两种威仪玉器:一是取自观天玉琯、象征酋长权力通天的斜口束发玉冠.二是取自祭天玄鼋、象征酋长对位北斗七星、北斗猪神的北斗猪神权柄.

两种威仪玉器既明,只要找到上古黄帝族酋长的经典造型,即可还原其威仪造型.

考古发现的上古黄帝族酋长造型,见于内蒙赤峰林西县西门遗址出土的兴隆洼文化酋长石像(图24-1),又见于牛河梁出土的红山文化祭司玉人(图24-2).两者造型相同,均为双臂曲肘上举,仰首双目望天,证明其为上古黄帝族酋长兼祭司的经典造型.

上古黄帝族信仰政教合一的萨满教,酋长兼为祭司(巫师),所以只要为牛河梁的祭司玉人(图24-2)配上威仪玉器,就是黄帝族酋长兼祭司的威仪造型(图24-3).

黄帝族酋长的威仪造型,酷似埃及法老的威仪造型(图24-4),是因为上古黄帝族和古埃及人同处北半球,观测相同的天象,发现相同规律(仅是天文分区和天象拟形有异),又都认为酋长、君王是天神下凡.

紧邻上古黄帝族第一祭祀中心牛河梁的“医巫闾山”(图25),是上古黄帝族举行巫术仪式的重镇,中古文献多有记载.《周礼·夏官·职方氏》:“东北日幽州,其山镇日医无闾.”郑玄注:“医无闾在辽东.”《楚辞·远游》:“朝发轫于太仪兮,夕始临乎於微闾(医无闾).”《旧唐书·礼仪志四》:“北镇医无闾山,於营州.”

综上所述,上古黄帝族酋长的威仪玉器,或者取自观天玉器,或者取自植根于观天玉器的祭天玉器,均有精确的天文对位和宗教内涵.

四、黄帝族装饰玉器的天文内涵

黄帝族的玉器,处于华夏玉器史的起源阶段和早期阶段,绝大部分都是观天玉器、祭天玉器、威仪玉器,装饰玉器较少.本文选取艺术成就最高的几件装饰玉器精品,略言其天文对位和宗教内涵.

其一,东山嘴双龙首玉珩.辽宁喀左东山嘴出土的红山文化双龙首玉珩(图26-3),雕饰精美,堪称华夏第一玉珩,是夏商周玉珩的祖型.龙首的形象,取自龙首块(图26-1),象征伏羲族的苍龙七宿.双龙首的形式,取自双猪首玉器(图26-2),象征黄帝族的北斗猪神.整体的弯弧形,象征北极七星斗部四星的覆斗形、天盖形.其旁证是,东山嘴是重要性仅次于牛河梁的红山黄帝族另一祭祀中心,也有类似于牛河梁、表现黄帝族“盖天说”之“天圆地方”的方坛和圆坛.东山嘴双龙首玉珩虽是装饰玉器,每一细节仍然具有精确的天文对位和宗教内涵.

其二,牛河梁玉凤.牛河梁第十六地点4号墓出土的红山文化玉凤(图27),雕饰精美,堪称华夏第一玉凤,是夏商周玉凤的祖型.凤形是伏羲族对西方七宿的早期拟形.目前考古所见的东龙西凤,可以追溯到先仰韶期的陕西宝鸡北首岭下层(见下图28-1).虽然仰韶中期(公元前4500年)的伏羲族用东龙西虎(图15-2)取代了东龙西凤,导致东龙西凤降为民俗化的吉祥图案,但是凤形仍与龙形一样源于天文.

其三,牛河梁龙凤玉佩.牛河梁第二地点23号墓出土的红山文化龙凤玉佩(图28-2),雕饰精美,堪称华夏第一龙凤玉佩,是夏商周龙凤玉佩的祖型.玉佩的上端中间和下端中间,均有用于穿绳悬挂的小钻孔.第一种悬挂方式是左凤右龙(图28-2).这是伏羲族天图、地图的方

黄帝轩辕,玉帝玄鼋——黄帝族祭天、威仪、装饰玉器总论
玉器和天象毕业论文提纲

位:左西右东,上北下南.第二种悬挂方式是左龙右凤.这是黄帝族天图、地图的方位:左东右西,上南下北.上下两个钻孔说明,黄帝族在接受伏羲族先进天文历法之后,曾在两种图式之间摇摆.本文采用伏羲族图式予以说明.

伏羲族的左凤右龙图式,可以追溯到先仰韶期(公元前5200年)陕西宝鸡北首岭的彩陶壶(图28-1):右龙为阳,标示上半年;左凤为阴,标示下半年.后世的标准龙凤图式(图28-3),承袭伏羲族的左凤右龙.

其四,那斯台玉鹰和牛河梁玉鹗.巴林右旗那斯台出土的红山文化玉鹰(图29-1),是上古黄帝族天鸟的早期形式.双翅拟形北极七星斗部四星的覆斗形、天盖形,正如表1“轩辕”(勾云形器Ⅲ型)第3例(台北故宫博物院藏),“玉帝”的帝冕也是拟形北极七星斗部四星的覆斗形、天盖形.双翅各有四羽.右翅四羽标示上半年四大节气:立春、春分、立夏、夏至.左翅四羽标示下半年四大节气:立秋、秋分、立冬、冬至.鹰尾六羽,标示六月.双爪居于六羽之上,右爪为上半年六月,左爪为下半年六月.

牛河梁第二地点23号墓出土的红山文化玉鹗(图29-2),是上古黄帝族天鸟的后期形式.上下两个鹗首,拟形伏羲连山历河图的标准图式.两个鹗首共计四目,对应四季.左右各有七线六羽,拟形伏羲连山历之东七山、西七山的七山六谷,标示上半年六月和下半年六月.夏商周玉钺、玉戚承袭这一传统,两侧各有六扉齿,标示上半年六月和下半年六月(详见续文《夏商周玉器总论》).

综上所述,黄帝族的装饰玉器,深受观天玉器、祭天玉器、威仪玉器影响,仍然具有精确的天文对位和宗教内涵,仅是略有稀释.装饰玉器虽无观天玉器、祭天玉器、威仪玉器的神圣性,具有美化生活的世俗性,仍然包含着天象崇拜和把天象神圣化的宗教崇拜.

比如祭天玉块源于观天块管的截面,原本并非耳环.但是古人把天象崇拜转化为宗教崇拜以后,就会按照观天块管、祭天玉块制作耳环,于是产生了作为装饰玉器的块形耳环.而佩戴块形耳环的行为,包含着天象崇拜和把天象神圣化的宗教崇拜.

结语 黄帝族玉器无不源于天文

上古黄帝族玉器是华夏玉器的起源,观天玉器是最早的玉器,祭天玉器、威仪玉器、装饰玉器都是观天玉器的衍生物.由于玉器硬度很高,加工不易,因此起源阶段的黄帝族玉器主要用于神圣的观天玉器、祭天玉器、威仪玉器,不用于世俗的装饰玉器.但是在加工观天玉器、祭天玉器、威仪玉器的过程中,容易产生不合要求的次品,使用观天玉器、祭天玉器、威仪玉器的过程中,容易产生不慎损坏的废品,由于玉器加工不易而极其珍贵,次品、废品不会随意丢弃,而会改造、移用为装饰玉器,因此最初的装饰玉器同样植根于观天玉器、祭天玉器、威仪玉器.

四类玉器之中,仅有观天玉器具有实用功能,用于观测天象.另外三类玉器均无实用功能,祭天玉器意在彰显天象崇拜和宗教崇拜,威仪玉器意在彰显酋长威仪和部落威仪,装饰玉器意在美化生活,同时具有天象崇拜、宗教崇拜意味.

玉器文化的早期阶段,加工技术低下,玉料来源不足,玉器产能有限,只能制作具有实用功能的观天玉器和具有神圣功能的祭天玉器、威仪玉器.但是玉器文化一旦发展到成熟阶段和全盛阶段,加工技术逐渐娴熟,玉料来源日益丰富,玉器产能不断提高,才会把多余的玉器产能用于大量制作仅有世俗功能的装饰玉器,不仅酋长可以佩戴威仪玉器,部落贵族和贵族妇女也能佩戴装饰玉器,进而逐渐出现与观天、祭天、威仪无关而仅仅用于美化生活的普通装饰玉器.

总而言之,上古黄帝族的祭天玉器、威仪玉器、装饰玉器,无不植根于上古黄帝族的观天玉器,均有精确的天文对位和把天象神圣化的宗教内涵.

[ 参考文献 ]

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3、美玉琳琅——济南市博物馆藏玉器选粹中国素有“玉石之国”的美誉。至迟在8000年前,我们的祖先就在磨制石器的过程中逐渐认识了玉这种美丽的石头。从此,他们剖璞取玉,琢玉成器,创造了独特的玉器艺术。在数千年历史中,玉器从财富和权力的象征,逐

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