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【院校论文】浅议老庄之道,大年正道——历史循环往复,中华否极泰来(下)《庄子》:内圣外王之道——从《老子》政治哲学到《庄子》生命哲学 (论文题目)

星级: ★★★★ 期刊: 《社会科学论坛·上半月》作者: 张远山 浏览量:2341 论文级别:最新本章主题:庄子和天道原创论文: 5156论文网更新时间:12-19审核稿件编辑:Barton本文版权归属:www.5156chinese.cn 分享次数:1027 评论次数: 8198

导读:现在请大家一起欣赏本篇文章庄子和天道专业方面的毕业论文范文,为广大学生们写作毕业论文是提供参考帮助。

口张远山

上一次讲了老子之道,今天讲庄子之道.

讲老子分为七个部分,讲庄子也分为七个部分.

第一部分介绍庄老同异.第二部分介绍“内圣外王之道”的内涵.第三部分讲庄学三义.第四部分讲庄学四境.第五部分讲道术九阶.第六部分是举例说明,如何按照三义、四境、九阶,成为庄学至人.最后第七部分是小结,介绍庄学的后世影响.

一、庄老同异

老庄是道家两大代表人物,一祖一宗.老子是道家祖师,道家开创者.庄子是道家宗师,道家集大成者.所以有同有异,有继续有发展.我分为四点来讲.

(一)外境迥异:泰隐否显

老庄学说,有同有异,首先在于所处时代的有同有异.老子处于春秋末期.我用九个字概括老庄的时代差异:老(前570-前480)、孔(前551-前479)殁,春秋(前770-前481)终,战国(前480-前221)始.

庄子(前369-前286)处于战国中期,晚于老子、孔子百余年,与孟子(前372-前289)基本同时.

儒道两大代表人物,都是基本同时.老、孔基本同时,处于春秋末期.庄、孟基本同时,处于战国中期.中间相隔百余年.

上次讲过,老子时代,泰道与否术处于斗争之中,所以《老子》“君人南面之术”的宗旨是,弘扬“负阴抱阳、天柔地刚、君柔臣刚”的泰道,批判“戴阳履阴、天尊地卑、君尊臣卑”的否术.经过百余年的历史变迁,否术压倒了泰道,结果是,泰道退隐,否术大显.这就是庄子面对的政治现实.

庄子的生平史料,所知不多.只知道他姓庄,名周,是宋国蒙邑人,生活在宋桓侯、宋剔成君、宋康王时期.早年是宋桓侯时期.庄子曾经担任漆园吏,以此谋生.庄子三十岁前后的三年之中,宋国接连发生了两次宫廷政变.一次是,宋戴公的后裔戴剔成,弑君篡位,杀了宋桓侯(前380-前340在位),自立为君,就是宋剔成君(前340-前338在位).另一次是,宋剔成君三年,他的弟弟戴偃驱逐了哥哥戴剔成,又篡位自立,就是宋君偃.宋君偃不太有名,但他后来称王,史称宋康王.宋康王是战国时代的著名暴君,也是中国历史上排得上号的著名暴君之一.他与庄子完全同时,在位时间很长,长达五十二年(前337-前286在位),直到宋国被齐国灭掉,宋康王死去,庄子也死了.所以暴君宋康王的残暴统治,笼罩了庄子一生,这与庄子的思想和《庄子》这本书的特殊表达方式,都有很大关系.

宋康王篡位以后,庄子不愿在其残暴统治下继续担任小吏,于是辞去漆园吏,从此生活贫困,住在陋巷,编织草鞋和钓鱼为生,曾经穷到断粮.

庄子对待黑暗政治现实的态度,可举三个国君为例.

一是与庄子一生共始终的母邦暴君宋康王.《庄子·曹商》记载,庄子抨击宋康王“猛过骊龙”,一旦被他盯上,就会粉身碎骨.《吕氏春秋》记载了宋康王的凶猛残暴.他问宰相唐鞅:我杀了那么多人,为什么宋国百姓还不怕我?唐鞅说:大王只是对犯了轻罪的人处以重刑,杀的都是有罪的人,无罪的人当然不害怕.大王如果希望人人害怕,就要多杀无罪的人.于是宋康王立刻把唐鞅杀了.

唐鞅为暴君出谋划策,结果先害了自己,又害了很多宋国人.当时的宋国政治极其黑暗,这就是庄子既不愿在母邦为官出仕,也不愿在母邦为吏谋生的原因.

二是与庄子同时的楚威王(前339-前329在位).庄子虽然生在宋国,却是楚人后裔.因为庄子出生以前,楚国的楚悼王,用吴起为相,实行变法,触犯了楚国贵族的利益,于是楚悼王死后,七十多家楚国贵族在楚悼王约葬礼上发动叛乱,乱箭射死吴起,不小心把箭射到了楚悼王的尸体.于是楚悼王的儿子楚肃王为父王报仇,大杀叛乱贵族.楚国庄氏,是楚庄王的后裔,也是七十多家叛乱贵族之一、庄子的先人未必参加叛乱,但是受到牵连,为了避祸,被迫逃到宋国.

庄子三十岁以后、四十岁以前,安贫乐道,贤名闻于天下.楚威王听说以后,就派了两个大夫来到宋国,送上千金,礼聘庄子做楚国宰相.庄子虽然很穷,但他拒绝了.

三是与庄子同时的魏惠王(前369-前319在位).魏惠王在位时间也很长,长达五十一年,只比宋康王少一年.魏惠王是战国中期的风云人物,孟子也与他见过.《孟子》有一篇《梁惠王》,说的就是魏惠王,因为魏国定都大梁.

魏惠王用宋人惠施为相.庄子曾经游历魏国,与宋国同胞惠施成了朋友.魏惠王也听说了庄子的贤名,于是召见庄子.《庄子》书中记载了他们之间的一段对话.魏惠王问庄子:你是天下闻名的贤士,为什么这么穷?竟然穿破衣服、穿烂鞋子!庄子就说,自己处在一个“昏上乱相”的时代,政治非常黑暗,所以贤德之士只能如此贫穷.

政治黑暗时代,也有人飞黄腾达.有的人,没有机会,也要创造机会向上爬.庄子有机会,却宁愿受穷.是什么原因?主要就是刚才说的“泰隐否显”.老子时代,政治也很黑暗,但比庄子时代稍微好一些,老子已经对中原的政治状况很失望,最终也弃官而走,既不做周朝的史官,也不住在中原,西出函谷关,到秦国去了.庄子时代,政治环境更差,所以庄子有机会做大官也不做,宁愿受穷,对当时的黑暗政治,采取不合作态度.

庄子对母邦、异邦的统治者,都采取不合作态度,是因为他对庙堂政治的黑暗,有清醒的认识.庄子亲撰的《大宗师:》里面,有这样十六个字:“天之小人,人之君子;天之君子,人之小人.”意思是说,天道眼中的小人,才会成为人道里面的君子,就是庙堂里的卿相.天道眼中的君子,就会成为人道里面的小人,就是江湖中的穷人.庄子宁愿做人道眼中的小人、天道眼中的君子,所以不愿做官.庄子这一判断,涉及一个非常重大的问题,就是庙堂价值观与天道价值观是颠倒的.有了这一判断,才有了司马迁所说的,庄子“终身不仕,以快吾志”.

这是庄老同异的第一点,就是他们的外境不同.

(二)庄之承老:世称老庄

世称“老庄”,大家都知道.我这次讲座,就是讲老庄之道.不过“老庄”二字,本来是不连在一起的,因为老子之道与庄子之道内涵很不一样,而且老子、庄子之间差了一百多年,老子也没有直接教过庄子.所以庄子当时,以及庄子死后几百年,很少有人认为庄子与老子属于同一个学派.历史上第一个并称“老庄”的人,是汉高祖的孙子,淮南王刘安.刘安写过 家的书,叫《淮南子》,又编过一本《庄子》大全本.下面我会讲到.司马迁与刘安同时代,都是汉武帝时代的人,不过司马迁(前145-前90)比刘安(前179-前122)年轻三十四岁,所以司马迁写《史记》的时候,在《史记·老子韩非列传》里面,写完老子以后,附记了一段庄子.这是接受了刘安“老庄”并称的观点,认为庄子之道继承了老子之道.

司马迁评论庄子,第一句是庄周“于学无所不窥”.提起中国古代最博学的人,我们首先想到的大概就是司马迁.因为他写了中国第一部通史,总结了此前三千年的历史,学问非常大.但在司马迁眼里,有一个人学问比自己更大,就是庄周,是诸子百家里面学问最大的人,“于学无所不窥”.司马迁知道庄周学问极大,但他的第二句话说:“然其要本,归于老子之言.”把什么都懂的庄周,与只讲政治的老子挂了钩.司马迁的第三句话,是判明庄子著书的宗旨:“著书诋讹子之徒,以明老子之术.”因为孔子的政治学说,与老子的政治学说很不一样.庄子继承老子,所以批评孔子.

司马迁又评论庄周这个人,说庄子“善属书离辞,指事类情”,是说,庄子讲了很多故事,这些故事的寓意不局限于故事本身,而是相当于MBA案例,可以推广到其他相类似的事情中.这种表述法,叫做寓言.“寓言”这个名词,就是《庄子》里面第一次出现的.庄子为什么要写这些寓言故事?司马迁认为,“其言洗洋自恣以适己”,是说,庄子的目的是为了“适己”、适合自己,是往自己愿意走的方向去,“洗洋自恣”.后人把司马迁的“洗洋自恣”四个字,改了一改,变成了“汪洋恣肆”,改了以后,意思稍有不同.不过从此以后,“汪洋恣肆”四个字,变成了对《庄子》这本书的想象力、文学魅力的定评.司马迁的最后一句话非常重要,他说,由于庄子只想“适己”,不愿“适人”,所以“王公大人不能器之”.比如说楚威王请他做宰相,他不做,就是不愿成为“器”、成为“材”,不愿被当时的黑暗政治所局限.因为《老子》里面,“道”和“器”是冲突的,求道的人不能成器,成器的人很难求道.

这是庄老同异的第二点,就是庄子继承了老子,所以世称“老庄”.

(三)庄之超老:又称庄

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第三点,有点争议.有人认为庄子超越了老子,所以不称“老庄”,改称“庄老”.历史上第一个称“庄老”的人,是竹林七贤的领袖嵇康.嵇康改称“庄老”,就是认为庄高于老,超过了老.嵇康的观点,同意的人不多,我是同意的一个.所以我不说“老庄”同异,而说“庄老”同异.

虽然嵇康最早发明“庄老”之称,但是庄子的弟子其实已有类似的意思:庄子的弟子在《庄子·外篇·天下》的倒数第二章,先讲老子和关尹,最后一章才讲庄子,就是认为庄周既继承了老子,又超越了老子:最后一章的第一句话“古之道术有在于是者,庄周闻其风而悦之”,就是讲“古之道术”传到了老子、关尹,然后“庄周闻其风而悦之”.后面i句话“以谬悠之说,荒唐之言,无端崖之辞,时恣纵而傥”,是讲庄子写的内七篇,有这样的文学风格,风貌特征,它的理由,它的构成.下面两句“以天下为沉浊,不可与庄语”,说明了庄子不按常理出牌,写书写成这样、这种风貌的原因,是那个时代非常沉沦、污浊,也就是我刚才所说的“泰隐否显”.庄子无法对那些奉行否术的君王正经讲道理,只能用一种特殊的表达方式,让能懂的人懂.庄子的写法,并不是胡乱出招,他的劈风剑法,也有招数:主要是三招:“以卮言为蔓衍,以重言为真,以寓言为广:”一招是卮言,一招是重言,一招是寓言.

《天下》又评论庄子这个人,是“独与天地精神往来,而不傲睨于万物”.认为庄子的道术极高,“独与天地精神往来”,这是庄子的“逍遥游”;不过庄子的脚跟没有离地,因为万物都是道所造的,所以“不傲睨于万物”,这是庄子的“齐物论”:庄子虽然学问极大,境界极高,却不自满、不傲慢,所以弟子又评论庄子“彼其充实,不可以已”,就是自我充实,不断求道、明道,一生没有停止过.他最终的结果就是“上与造物者游,而下与外死生、无终始者为友”:“造物者”,《庄子》内篇里面称为“造化者”,也就是指“道”.就是说庄子不仅自己游心于道,庄子的很多朋友也是达道的人,是“外死生、无终始者”,就是庄学至人.

最后两句,是对庄子的总结,实际上是说庄子超越了老子.“其于本也,弘大而辟,深闳而肆;其于宗也,可谓调适而上遂者矣”.上遂就是上行,达道.

这是《庄子·天下》对庄子的评价,蕴含着嵇康的意思,庄超过了老.所以庄子除了承老,还有超老,是道家集大成者.

(四)庄之异老:别为一宗

超老,其实就是异老.异老,所以别为一宗:

“别为一宗”的观点,是明末大儒王夫之提出的.他不同意“老庄”并称的传统观点,认为老庄不是一家,庄子别为一宗.王夫之的观点,也有道理.不过庄之承老、超老和异老,其实不矛盾,不冲突:

现在说一说庄老之异.庄子既然承老,为什么又会“别为一宗”?上次讲过,《老子》之道是“君人南面之术”,是群体政治哲学,教育君王遵循“负阴抱阳、天柔地刚、君柔臣刚”的泰道,无为而治,就能“国泰民安”.但是从春秋转入战国的一百多年,君王不听老子的教导,甚至不听孔子的劝诫,不肯遵循泰道,都是奉行否术,而且都实行了变法.所谓变法,就是抛弃泰道,推崇否术.所以一百年后,庄子面对的就是这些抛弃泰道、奉行否术的君王.在这种情况下,庄子应该怎么办?不负责任的人会说,当代政治状况如此糟糕,我没有办法.那样的话,他的人生高度,就被庙堂政治的屋顶高度限定了.而且他还有理由:“人在屋檐下,不得不低头.”庄子的态度不是这样:你的人生高度,不能被屋檐的高度限定,因为你可以走出屋檐,不在屋檐下.政治状况的好坏,不能决定一个人生命境界的高低.用政治现实黑暗,来为自己生命境界不高寻找理由,不成其为理由,是对自己不负责任的借口.对自己也不负责任的人,更不可能对别人负责任,不可能有社会责任感.在屋檐下低头,还自诩有社会责任感,只是自我贴金和自我拔高,是武大郎冒充武松.

即使是较好的政治环境,较好的政治制度,比如说 制度之下,也有不少人的生命境界不高. 制度被称为最不坏的政治制度,也就是它未必是最好的.我们做人的目标,大概不是做一个最不坏的人,因为这个目标太低了.所以再好的政治制度,即使是最不坏的 制度,也是一个屋檐,也会限定你的人生高度和境界.任何时代,每一个人所向往的人生境界都不应该受政治制度的限制,虽然你不得不与它周旋.

老子的群体政治哲学,虽然某种程度超越了小年政治,但是还在君主制度的屋檐之下,顶多是希望屋檐宽一些,屋顶高一些.随着人类社会发展,历史小年过去以后,君主制度会被历史大年淘汰.只有庄子的个体生命哲学,不仅超越了小年政治,而且超越了一切政治制度的优劣,超越了所有政治环境,使任何一个人在任何一种政治状况下面,任何一个政治制度下面,是好皇帝也罢,坏皇帝也罢,好总统也罢,坏总统也罢,都不妨碍你提升自己的生命境界.

为什么老子的群体政治哲学,会转为庄子的个体生命哲学?刚才讲了从春秋到战国,“泰隐否显”等等一些外境的理由,但是战国时代的其他诸子百家,也处于同样的悖道外境,面对同样的黑暗政治,为什么都没有取得庄子这样的道术突破?因为庄子有超越于同时代的人,甚至于到今天还有很难被超越的惊世骇俗的思想.

我们先看庄子的第一句话:“天子之与己,皆天之所子.”(《内篇·人间世》)当时的大多数人,都认为君主制度是天经地义的,符合天道的.个别较为大胆的战国思想家,比如慎到、吕不韦,顶多是说设立天子不是为了天子本人的利益,而是为了天下人的利益.这些人想消解君王的一部分神圣性,但是仍然拥护君主制度,没有根本否定君主制度.只有庄子的消解是最彻底的.他的消解,近乎文字游戏,把“天子”两个字拆开,认为不仅庙堂里面的君王是天子,我也是天子,任何人都是天

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子.这一思想,符合道家哲学,是从《老子》里面引伸而出.但是老子,以及其他的道家前辈,没有引伸出这一思想,只有庄子引伸出了这一思想.

万物都是天道所生,所以除了庙堂里面的君王是天子,人类中的任何人也是天子.这一观点,庄子的表述已经够到位了,但是还很含蓄.他的弟子表述得更为生猛:“天子不得臣,诸侯不得友.”(《外篇·让王》)在先秦,只有庄子及其弟子才达到了如此的思想高度,当时没有第二家,后来也无人可及.这就是庄子与老子的重大不同.也正因为如此,老子虽然是道家始祖,很高,比诸子百家中的很多家都要高,但是老子毕竟与诸子百家的大部分人一样,都是面对君王说话,劝君王要这么干,不要那么干,要做圣君、贤君.只有庄子,独此一家,在诸子百家中,只有他根本不对君王说话,只对天下人说话.庄子只对那些在屋檐下被迫做臣子,又做得心不甘、情不愿的人说话,告诉他们:你可以走出屋檐.成为天地至人,你也可以像我一样,独与天地精神往来.你不要被你所处时代的宋康王、魏惠王之类君王限制住.他那么矮,你被他的屋顶压住,武大郎开店是开不高的,你在里面,只能屈膝弯腰,弓着跪着,你可以走出政治庙堂,因为江湖的天地无限广阔.

这就是第四点,庄子与老子的特别不同,王夫之称为“别为一宗”,.王夫之之所以特别推崇庄子,称为“别为一宗”,是因为王夫之在明末清初的时候,清人人关以后,不愿臣服,做了遗民.王夫之是一个伟大的儒家,他对庄子特别亲近,能够看出庄子与老子的特别不同之处.

(五)庄书之劫:郭象删改反注

刚才介绍了庄子思想的超前性.如果站在当时庙堂政治的立场上,这种超前性就是危害性和颠覆性,所以《庄子》成书以后,长期受到小年政治的敌视.晚于庄子的韩非,就站在庙堂政治的立场上,主张君王把“不臣天子、不友诸侯”的人,列为“首诛”,首先全部杀掉.但是当时庄子早已死了,韩非子、秦始皇、汉武帝不可能再杀对庙堂危害性最大、颠覆性最大的庄子本人,怎么办?只能对庄子的书进行处理,最好是消灭它.但是《庄子》这本书写得太好,是汉语极品,无数人喜爱至极,反复抄引,除非把所有书全部消灭,否则根本消灭不了《庄子》.秦始皇焚书坑儒,汉武帝罢黜百家,消灭了无数危害性不大、颠覆性不大的百家之书,却消灭不了危害性最大、颠覆性最大的《庄子》,怎么办?只好退而求其次,篡改这本无法消灭的大毒草,改造它的思想,消除它的危害性和颠覆性,让它无害化.

我简单介绍一下《庄子》这本书在历史上的基本流变.

《庄子》初始本,是在战国末期,由他的再传弟子魏牟编成,分为内篇七,外篇二十二,总共二十九篇,没有杂篇和解说.一百多年后,首次合称“老庄”的淮南王刘安,另外编了一部《庄子》大全本.因为魏牟死后,庄学还在传,一代一代的传,刘安养的众多门客里面,就有不少庄门后学和魏牟后学.刘安把这些庄门后学写的文章,按七的倍数凑起来,新加了外篇六,变成外篇二十八,又新设杂篇,收入杂篇十四,另外自己写了三篇解说,一共增加了二十三篇.刘安增加了《庄子》的篇目和分类,变成了大全本.鲁迅有全集,还有大全集,鲁迅大全集不会篡改鲁迅全集的文字,只是把全集没有收入的书信等等收进去,变成大全集.刘安版比魏牟版更全,所以把魏牟版给正淘汰了.

《庄子》初始本和大全本的两个编者,都是庙堂中人.魏牟是战国中期中山王的儿子,刘安是西汉初期汉高祖的孙子,他们都出身庙堂,都对庙堂黑暗有深刻认识,都知道庙堂的屋檐会限制自己的人生境界,所以成了本阶级的背叛者,魏牟成了庄子的再传弟子,刘安成了庄子的私淑弟子.他们天生享有荣华富贵,但是明白荣华富贵不能提升人生境界,因为人生的境界是精神境界,所以都成了庄子的信徒,走出了庙堂的屋檐.

但是很多人不出身于庙堂,并非天生富贵,所以羡慕富贵,非常渴望进入庙堂的屋檐下.其中有个与《庄子》有关的关键人物,就是刘安以后四百年的西晋儒生郭象.郭象是普通士人,为了在庙堂里面谋取富贵,于是做了一件迎合庙堂的事情,就是在魏牟、刘安之后,编了第三部《庄子》.郭象版《庄子》,改造了《庄子》的反庙堂思想,让庄子矮化,把他高出屋檐的部分砍掉,强迫他进入屋檐之下.郭象通过篡改原文,反注原意,让危害、颠覆庙堂伪道的真《庄子》,变成了拥护庙堂伪道的伪《庄子》,强迫逍遥江湖的精神巨人庄子,跪在庙堂屋檐下,成了精神侏儒.

郭象版《庄子》出来以后,消灭了庙堂的最大敌人,所以受到庙堂的极大欢迎,逆淘汰了刘安版《庄子》.郭象以后的人们,读的都是郭象版伪《庄子》.为什么说是伪《庄子》?因为郭象版《庄子》是删改本,郭象捣了很多鬼,做了很多手脚.具体来说,郭象把刘安版的五十二篇,删掉了十九篇,变成了郭象版的三十三篇.剩下的三十三篇,郭象也做了很多篡改.内篇他不敢改动太多,因为内篇已经传了五六百年,很多人读过抄过,如果改动太多,就会面临很多质疑,所以郭象主要是对外杂篇做了很多手脚.对郭象做了什么手脚有兴趣的朋友,可以去看我的《庄子复原本》.那是我考证了二十多年以后,复原的魏牟版初始本和刘安版大全本.我简单介绍一下《庄子》三大版本的篇目和分类,有什么不同——内篇的篇目,三个版本完全一样,只是郭象版的内篇文字,关键地方都被郭象篡改了.《骈拇》以后的二十三篇,新外篇六,杂篇十四,解说三,都是刘安版大全本新增的,共有五十二篇,十多万字.打黑点的十九篇,都是郭象删掉的.郭象版《庄子》删改本,只剩三十三篇,五万多字,而且关键地方都被郭象篡改了.

今天不能详细讲版本,还是继续讲,庄子之道为什么是内圣外王之道.

二、内圣外王之道

“内圣外王之道”的出处,是《庄子·天下》.刚才已经讲过《庄子·天下》最后一章对庄子的评价.现在我们看一看《庄子·天下》第一章的两段.

第一段,讲了庄子道术和百家方术的不同——

天下大乱,贤、圣不明,道、德不一,天下各得一察焉以自好,譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通,犹百家众技也,皆有所长,时有所用.虽然,不赅不遍,一曲之士也.判天地之美,析万物之理,不察古人之全,寡能备于天地之美,称神明之容.(《外篇·天下》)因为天下大乱,泰隐否显,所以百家学说都出来了,大部分都是鼓吹否术,打压泰道.老子是讲泰道的,孔子之道也有部分泰道.但是孔门后学,从子夏开始,却转向否术.子夏是孔子的弟子,法家的始祖.孔子死后,子夏成为魏文侯、李悝的老师,于是魏文侯、李悝开始了魏国变法.随后子夏的弟子吴起,在楚国变法.随后李悝的弟子商鞅,在秦国变法.其他各国也在子夏后学的鼓动下,先后变法,于是战国时代就从泰道转向否术.这是春秋、战国之交的思想学术重大转变,各国君王都不愿意遵循泰道,而是奉行否术.诸子百家的大部分政治学说,大多迎合庙堂、迎合君王,鼓吹否术,到了法家集大成者韩非,否术大成.随后秦始皇按照韩非的否术,汉武帝按照董仲舒的否术,建立了秦汉帝国.从此以后,中华帝国奉行否术两千多年,至今遗毒深重.

春秋、战国之交,否术即将压倒泰道,老子是逆这个潮流而动.战国、秦汉之交,否术已经压倒泰道,庄子也是逆这个潮流而动.老庄都反对否术横行,都弘扬泰道.尽管在两千多年的历史小年里面,否术暂时占了上风,但是按照道家的天道观,在历史大年里面,必将否极泰来.老、庄都站在历史大年的泰道立场上,对历史小年的否术政治进行了批判.老子是把泰道应用于群体政治,正面教育君王,教育效果应该说不佳.于是庄子不再把泰道应用于群体政治,而是把泰道应用于个体自治,从教育君王,转向教育民众,从群治的泰道,转向自治的泰道.就是说,即使君王不愿遵循泰道,个体在否术统治之下,也应遵循泰道,走向人生最高境界.庄子的个体生命之道,就是《天下》第一章所说的“内圣外王之道”.我们看一看接在第一段文字之后的第二段一

是故内圣外王之道,暗而不明,郁而不发.天下之人各为其所欲焉,以自为方.悲夫,百家往而不返,必不合矣.后世之学者,不幸不见天地之纯,古人之大体,道术将为天下裂.(《外篇·天下》)由于诸子百家的大部分士人都抛弃泰道,转向否术,所以“内圣外王之道暗而不明,郁而不发”.“百家往而不返,必不合矣”“道术将为天下裂”.这个“道术”,专指道家的泰道.

这就是“内圣外王之道”的出处.《天下》认为庄子之道是“内圣外王之道”,专指庄子亲撰的内七篇所言之道.

我的“庄子工程”第一本书《庄子奥义》,就是专门研究庄子亲撰的内七篇.《庄子奥义》里面有一个南溟韦诡图,专门解释《庄子》内七篇之间的学理层次和结构关系——

由于庄子“于学无所不窥”,庄子之道极其博大精深,《庄子》内七篇又用悠谬之说、荒唐之言的寓言方式来表达,所以庄子“内圣外王之道”的学理层次和结构关系十分繁复,今天没有时间仔细讲,只能单讲“南溟吊诡图”中部右侧《养生主》下面的第三行:中间是“顺应天道”,左面是“因循内德”,右面是“因应外境”.这三点,都与“内圣外王之道”六个字有明确对应.我们今天主要围绕这三点来讲.这三点,我称为“庄学三义”.

三、庄学三义

(一)顺应天道

庄学三义的第一义,是“顺应天道”,对应的是“内圣外王之道”的“之道”二字.

为什么庄子要提出“顺应天道”这样一个命题?因为有人不顺应天道、违背天道,尤其是君王不顺应天道,庙堂人道违背了江湖天道.

为什么必须顺应天道?因为天道遍在永在.遍在永在的道,才是大年之道.如果某种道仅是小年存在,大年却不存在,就不是大年之道,只是小年之道,更准确地说,只是小年之术.小年之术,常常小年存在,大年不存在,时间上不是永在.或者东方存在而西方不存在,西方存在而东方不存在,空间上不是遍在.只有空间上遍在,时间上永在,才是遍在永在的大年正道.

我选了三段《庄子》书中的话,证明庄子所说的天道,是遍在永在之道——

(1)夫道,有情有信,无为无形.可传而不可受,可得而不可见.自本自根,未有天地,自古以固存.神鬼神帝,生天生地.在太极之上而不为高,在六极之下而不为深.先天地生而不为久,长于上古而不为老.(《内篇·大宗师》)

(2)遍然而万物,自古以固存.六合为巨,未离其内;秋毫为小,待之成体.(《外篇·知北游》)

(3)东郭子问于庄子曰:“所谓道,恶乎在?”

庄子曰:“无所不在.”(《外篇·知北游》)一段出自庄子亲撰的《内篇·大宗师》,其中有“自古以固存”五字.第二段出自庄子弟子写的《外篇·知北游》,重复了“自古以固存”五字.“自古以固存”,讲的是天道在时间上永在.

《老子》的“独立而不改,周行而不殆”,也是讲天道“自古以固存”,时间上永在.不过老子讲的天道,与人有一点距离,有点远,高高在上,与我们人类,与其他万物,似乎没有关系.其实老子之道,同样空间上遍在,只不过老子没有明确表述出来.

《知北游》的“遍然而万物”,讲的就是天道在空间上遍在.自古以来永在的天道,不是外在于人类、万物而永在,而是遍在于人类、万物而永在.

第三段也出自《知北游》,也讲天道在空间上遍在.东郭子问庄子,天道在什么地方.庄子说“无所不在”,稻谷、野草、砖瓦、屎尿里面都有天道.

正因为天道空间上遍在,时间上永在,所以人类必须顺应它,不能违背它.然而人道不是遍在永在的,比如说君主制度就不是遍在永在, 制度也不是遍在永在.也就是说,无论小年政治的屋顶多么高,屋檐多么宽,普通身高的人走进去,可能不觉得这个屋子很矮,但是来个特殊身高的,比如姚明,就必须把头低下来,只能弯着腰进去,无法站直,只能跪着:所以小年政治之术,限定了人的精神高度,但是天道却不限定人的精神高度,任何人都可以自由发展,能长多高就长多高.

为什么人道与天道发生冲突以后,不能迎合人道,只能顺应天道?屋檐这么矮,我就弓着腰,低个头,跪下来,不可以吗?庄子认为不可以,因为人道违背了天道.我们看一看庄子是怎样表达这一观点的——

齑万物而不为义,泽及万世而不为仁;长于上古而不为老,覆载天地、刻雕众形而不为巧.(《内篇·大宗师》)

泉涸,鱼相与处于陆.与其相啕以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖:与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道.(《内篇·齐物论》)第一段是称颂天道.庄子说,天道“齑万物而不为义,泽及万世而不为仁”.强调天道没有仁义,天道不仁也不义.对应《老子》这句话:“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗.”

现在有很多人,不从道家立场上来理解《老子》这句话,而从儒家立场上来理解这句话,以为老子批判了天地不仁.这些人误以为,老子主张天地应该仁,圣人应该仁,所以“天地不仁”不好,“圣人不仁”不好.他们没想到,老子认为“天地不仁…‘圣人不仁”是好的.如果老子认为“天地不仁”“圣人不仁”不好,怎么可能把“不仁”的人称为“圣人”?怎么可能称颂天地?怎么可能主张“人法地,地法天”?

大家可能很奇怪,老子为什么称颂天地的不仁不义呢?因为老子认为,人道的有为仁义,是伪仁义.天道的无为不仁,才是真仁义.天道虽然无为不仁,万物却能自由生长.天道如果有为,如果仁义,万物就不能自由生长.人君有为,人道仁义,只不过是成为一个屋檐.人君人道,自以为这个屋檐可以让屋檐下的臣民遮风避雨,所以自居仁义,其实屋檐阻碍了每个人的自由生长,限定了每个人的精神高度,扭曲了摧残了屋檐下的人们,你还自称这是仁义.这是道家站在天道立场上,批判所有小年政治的终极依据.天道无为,无所亲疏,没有仁义,但是天道却是最伟大的,它对万物的至仁至义,远远超过了小年政治的小仁小义和伪仁伪义.

所以《老子》说政治有四种境界,最高境界就是“太上,不知有之”,这种境界就是人道仿效天道,无为而治.但是小年政治无不违背大年天道,都是有为而治,都属于《老子》所说四种政治境界的后三种.

第二段是批判人道.庄子如此描述当时的庙堂人道、小年政治:“泉涸,鱼相与处于陆.与其相啕以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖.与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道.”它对《老子》的继承,一目了然.《老子》说:“上善若水……鱼不可脱于渊.”你对鱼好,就不要让它离开水.但是现在自称对臣民有仁有义的君王,却让民众离开了天道,让鱼离开了水,处在陆地之上.

很多人被庙堂伪道洗脑以后,把鱼处在陆地上,视为天经地义.然后开始表扬陆地上的那些鱼,说这两条鱼特别要好,“相濡以沫,相啕以湿”,互相吐唾沫,互相把对方的嘴巴弄湿,可以延长在陆地上的生存时间.被庙堂伪道洗脑的人们,又表扬好君王给陆地上的那些鱼喷喷水,增加它们的湿度,延长它们在陆地上的苟活时间,这就叫仁义.

庄子认为,君王如果对鱼真的仁义,就不应该把鱼弄到陆地上,应该让鱼回到水里去.这个水,就是上善之水,就是江湖,就是江湖天道,不是庙堂人道.

那些对陆地上的鱼实行仁义统治的君王,比如尧舜,被人们赞誉为贤君.那些对陆地上的鱼进行残暴统治的君王,比如桀纣,被人们贬斥为暴君.但是庄子却说:“与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道.”因为尧舜虽然为陆地上的鱼浇水,桀纣虽然把陆地上的鱼杀死,但是尧舜也没有把鱼放归江湖,这一点,尧舜与桀纣一样,都违背了天道.

很多人不明白人道把鱼放在陆地上,违背了天道,所以赞誉尧舜,非议桀纣.庄子与老子一样,认为尧舜没有达到“太上,不知有之”的最高境界,顶多是“其次,亲而誉之”的第二境界.

尧舜可能确实达到了第二境界,民众是真心赞誉他.更多的君王呢,只达到第三境界“其次,畏之”和第四境界“其下,侮之”,他们强迫民众赞扬他,然后自居尧舜.因此道家认为,一切人为的政治建构,有为仁义的人道,顶多达到第二境界,不如无为不仁的天道.

这是庄学三义第一义“顺应天道”的根本理由.

我们看一看《老子》对天道和人道的总评价:“天之道,损有余以补不足;人之道,损不足以奉有余.”虽然老庄反复讲天地不仁,天道不仁,但是天道的不仁却是“损有余以补不足”.虽然人道反复讲自己是仁的、义的、伟大的、光荣的、正确的、战无不胜的,却是“损不足以奉有余”.所以这种人道,违背天道是毋庸置疑的.只有特权阶层,既得利益者,那些进入庙堂跪着的权贵,才会发自内心地“亲而誉之”.受到损害的民众,只能在暴力胁迫之下,违心而被迫地“亲而誉之”.

(二)因循内德

庄学三义的第二义“因循内德”,对应的是“内圣外王之道”的“内圣”二字.

君王不遵循泰道、只奉行否术的时候,民众应该怎么办?老子没有讲.老子顶多是问问那些奉行否术的君王,“民不畏死,奈何以死惧之”?官逼民反,你有办法吗?既然没有办法,你就必须遵循泰道.老子只是苦口婆心地教育君王遵循泰道,却没讲君王不遵循泰道的时候,民众应该怎么办?而一百年后的庄子,直接面对这一问题.庄子认为,既然君王不遵循泰道,我就必须走出屋檐,因循内德.我分四点来讲因循内德.

(1)天道绝对,物德相对.天道是遍在永在的,是绝对的“是”,庄子称为“万物之所同是”(《内篇·齐物论》).万物都是天道所生,但是天道生出来的每物都不一样,因此没有一物是绝对的“是”.君王也是道生万物之一,也不可能是绝对的“是”.任何人,任何物,都是相对的“是”.因此庄子在《齐物论》里面,专门论述物德相对,我们看一下三句原文.

第一句是“物固有所然,物固有所可”.庄子不是绝对肯定物,而是相对肯定物.相对肯定物的目的,是“天子之与己,皆天之所子”,没有一个人应该接受另一个人的统治和奴役.

第二句“无物不然,无物不可”,也是讲道生之物的天赋权利.

第三句“万物尽然,而以是相蕴”,讲每物各有所是,各有所然,所以每物的相对之“是”和相对之“然”,不能否定另一物的相对之“是”和相对之“然”,而应该互相蕴含,各存其相对之“是”和相对之“然”.这一思想,庄子又用一个寓言来表述——

民湿寝,则腰疾偏死,鳅然乎哉?木处,则惴悚恂惧,猿猴然乎哉?三者孰知正处?

民食刍豢,麇鹿食荐,鲫蛆甘带,鸱鸦嗜鼠.四者孰知正味?

猿,猵狙以为雌,麋与鹿交,鳅与鱼游;毛嫱西施,人之所美也;鱼见之深入,乌见之高飞,麋鹿见之决骤.四者孰知天下之正色哉?(《内篇·齐物论》)这个寓言,分为三层.

第一层,庄子以居处为例.他说,人类,泥鳅,猿猴,喜欢的最佳住处不一样.人类不喜欢住在湿地,但是泥鳅喜欢.人类也不喜欢住在树顶,但是猿猴喜欢.那么我们人类,能不能把自己的最佳住处,当作泥鳅、猿猴的最佳住处,强迫他们接受?不能.反过来当然也不能.所以,万物共有的唯一“正处”是不存在的.每物都不能把自己的正处,当作万物的共同正处和唯一正处.庄子这里针对的,可能是他“终身不仕,以快吾志”,一辈子遇到过很多次的问题.他用这个寓言告诉你,不是所有人都愿意弯腰低头,走进庙堂的屋檐之下.比如说楚威王请他做宰相而他不做,假如他的妻子理解他,而他的老丈人不理解他,老丈人就会问他,你为什么不愿做楚国的宰相呢?庄子就用这个回答他,有人愿意进入庙堂,卑躬屈膝,跪下来,是他的选择和意愿.但他凭什么认定这是唯一正处,非要把他的意愿强加于我?我没把自己的意愿强加于他,他凭什么把自己的意愿强加于我?

第二层,庄子以食物为例.人是杂食动物,吃刍豢,刍是素的,豢是荤的.麇鹿是素食动物,不吃荤,只吃素,就是吃草.蛝蛆是蜈蚣,带是小蛇.蜈蚣是肉食动物,不吃素,只吃荤,所以吃小蛇.鸱鸦也是肉食动物,但是不吃小蛇,专吃老鼠.每一种动物,食物都不一样,你说哪一种是唯一“正味”?各有正味,不能相互否定,不能自居绝对正确,不能强加于他人.庄子用这个例子,来消解庙堂人道、小年政治自封的绝对正确性和唯一正确性.

第三层,庄子又以美丑为例.这个例子非常著名,现在有一个专门用于形容美人的成语,叫做“沉鱼落雁”,出处就在这里,但是意思却与庄子的原意完全相反.因为经过了郭象的篡改反注,意思就与庄子的原意相反了.庄子说“毛嫱西施,人之所美也;鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤”.“鱼见之深入”就是“沉鱼”,“鸟见之高飞”就是“落雁”.庄子的原意是说,人类认为西施是大美女,但是鱼、鸟、麋鹿看见西施,都会逃掉.鱼下沉,鸟高飞,都是不以西施为美,因为万物没有唯一的正色.用“沉鱼落雁”形容美人,是把人类的美丑观强加于鱼、雁,也强加于庄子.

庄子这个寓言,通过三个层次,肯定了天道的绝对性,否定了物德的绝对性.既然物德是相对的,所以一个人不能臣服于另一个人,不能被另一个人奴役,而必须因循内德.

(2)不畜樊中,逍遥自适.由于物德的相对性,所以庄子不愿被另外一个人奴役,哪怕他是自封唯一“天子”的君王.庄子在《养生主》里面,又讲了一个寓言——

泽雉十步一啄,百步一饮,不祈畜乎樊中,(《内篇·养生主》)这个寓言是说,江湖中的野鸡,虽然吃不饱穿不暖,走十步才吃一点东西,走百步才饮一点水,但它不愿成为樊笼里面的家禽,它追求的是“逍遥于天地之间而心意自适”(《外篇·让王》),也就是不畜樊中,逍遥自适.通过天道绝对、物德相对,庄子论证了自己拒绝臣服于庙堂,拒绝跪在屋檐下的理由.

下面是《外篇·达生》的一个寓言故事,庄子弟子发挥了庄子这一思想——

祝宗人玄端以临牢荚,说彘曰:“汝奚恶死?吾将三月豢汝,七日戒,三日斋,藉白茅,加汝肩尻乎雕俎之上,则汝为之乎?”为彘谋,日不如食以糟糠,而措之牢荚之中;自为谋,则苟生有轩冕之尊,死得于腺楣之上、聚偻之中,则为之.为为彘谋,则去之;自为谋,则取之.其所异彘者,何也?(《外篇·达生》)第一段是寓言.祝宗人是一个大官,猪隐喻普通老百姓.

祝宗人到牢笼里面去,劝说那头将要成为牺牲的猪,说,你不要害怕被我养一段时间以后被杀,因为我在杀你之前,会让你过得很幸福.而且杀你之时,仪式也会很隆重.把你杀掉以后,还会把你放在雕花案板上,让你死得很光荣.

用于献祭的物品,称为牺牲.我们现在经常说,为什么什么牺牲,非常伟大非常光荣.庄子认为,世界上最不幸的事情,就是成为被统治者利用的牺牲品.这两种相反观点,现在仍然并存.一方面“牺牲”是褒义词,所以有人歌颂牺牲精神.另一方面“牺牲品”是贬义词,成为牺牲品是不值得的,是被献祭者利用的炮灰.

第二段是评论.庄子弟子说,祝宗人自己跪在庙堂屋檐之下,还要欺骗被庙堂牺牲掉的那些牺牲品、炮灰,做庙堂的牺牲品和炮灰,很值得、很光荣.但是祝宗人虽然得到了荣华富贵,却不明白自己跪在庙堂屋檐之下,也是不自知的牺牲品.

最后一句“其所异彘者,何也?”是说,祝宗人和猪,其实都是庙堂的牺牲品,虽然表面上有所不同,而且还因为庙堂伪道的错误价值观,而颠倒了高低.祝宗人付出跪下的代价,得到了荣华富贵,自以为很成功,其实人生境界很低,比猪更低.因为猪需要祝宗人的欺骗和洗脑,受骗上当以后,才半信半疑、心不甘情不愿、无可奈何地成为牺牲品.祝宗人不需要别人欺骗和洗脑,就心甘情愿、自鸣得意地成了牺牲品,比猪更加可悲.

(3)以德为循,自适其适,义设于适.论证了“因循内德”的必要性,还要展开“因循内德”的内涵.就是怎样才是“因循内德”?先看一些原文一

天子之与己,皆天之所子.(《内篇·人间世》)

天子不得臣,诸侯不得友.(《外篇·让王》)

殉名失己,亡身不真,是役人之役,适人之适,而不自适其适者也.古之真人,以德为循.(《内篇·大宗师》)

义设于适.(《外篇·至乐》)

尽其所受乎天,而无见得.(《内篇·应帝王》)第一、第二句,刚才已经说过,是“因循内德”的理由,就是“天子之与己,皆天之所子”‘天子不得臣,诸侯不得友”.由此引出第三句,既然天子与你是一样的,那么你臣服于他,被他奴役,就是“殉名失己,亡身不真,是役人之役,适人之适”.“役人之役,适人之适”,与“以德为循,自适其适”相反.庄子反对“役人之役,适人之适”,主张“以德为循,自适其适”.

第四句是庄学对“适”“义”的定义.古文有两个字,现在仍然常用,就是“适宜”.一件事情适宜这么做,不适宜那么做.“宜”这个字,又通“义”.所以《庄子·外篇·至乐》里面讲,自适才是“义”,适人是“不义”,这就是庄学对“适”“义”的定义:“义设于适.”只有“自适其适”,才是天地正义.如果“适人之适”,就是“义设于不适”,违背了天地正义.

听到这里,大家不难明白,这样一种思想在两千三百年前就由庄子提出来,过于超前、过于超越时代.西方哲学之父苏格拉底,与老子、孔子基本同时,比庄子稍早,主张“认识你自己”,认识自己什么?认识自己以后的目标是什么?苏格拉底没讲.后来,西方哲学发展了两千多年,发展到尼采,西方哲学最后一位大师,提出的思想与庄子很接近,他说:“不要跟随我,跟随你自己.”跟随自己,就是“自适其适”.跟随别人,就是“适人之适”.从苏格拉底的“认识你自己”,到尼采的“跟随你自己”,西方哲学发展了漫长的两千多年.但是比尼采早两千多年的庄子,就提出了“自适其适”,非常超前,在古代很难做到.想要做到,只能隐而行之,尽量不让想要强迫天下人“适人之适、役人之役”的君王,识破你是一个“天子不得臣,诸侯不得友”的人,否则就会杀头.提出“庄老”的嵇康,就被杀头了.

“以德为循,自适其适”,前往什么目标?是不是自己想去哪里就去哪里,想干什么就干什么?正是.不过有一个前提,就是“顺应天道”,不妨碍别人“自适其适”,因为“无物不然,无物不可”.你想自适其适,他也想自适其适,人人各适其适,才能“以是相蕴”.奴役他人的“自适其适”,是以他人“适人之适”为前提,只是单方面的“自适其适”,是违背天道的变态“自适其适”.“顺应天道”的“自适其适”,是全方位的、每个人的“自适其适”.

个体“顺应天道,因循内德”的终极目标,庄子称为“尽其所受乎天”(《庄子·内篇·应帝王》).这六个字,用现代语言来讲,就是自我实现.这个自我实现,不能做世俗的理解.因为按照世俗的理解,升官发财,不做猪,而做祝宗人,就是自我实现的成功人士.庄子认为,进入庙堂,跪于庙堂,适人之适,役人之役,成为牺牲品和炮灰,就不可能自我实现,不可能“尽其所受乎天”.因为庙堂的屋檐只有1。8米,你长到1。82米就不行了.只有走出庙堂的屋檐,才有可能长到1。8米以上,长到超过屋檐.

“无见得”,与《天下》对庄子的评价一样,就是一方面“独与天地精神往来”,自适其适;另一方面又“不傲睨于万物”,尊重他人的自适其适.

所以说,“尽其所受乎天”,是因循内德、自适其适的终极目标.怎样衡量是否达到这一目标?《达生》里面,有一个非常巧妙的比方——

忘足,屦之适也;忘腰,带之适也;知忘是非,心之适也;不内变,不外从,事会之适也.始乎适而未尝不适者,忘适之适也.(《外篇·达生》)判断鞋合不合脚,脚是不是舒适,就看你能不能把鞋和脚忘了.如果鞋夹脚,你就不可能忘掉鞋,也不可能忘掉脚,因为脚很疼.你忘了腰带和腰,也是因为腰带合腰,腰很舒适.忘了是非,也就是庙堂人道的错误价值观和伪是非,你的心灵就会非常舒适.

“不内变”,是“因循内德”的变文.达到“忘适之适”,就是“尽其所受乎天”的最高之适,无往而不适的至适.

“不外从”,就是庄学三义的第三义,因应外境.

(三)因应外境

(1)浑沌凿窍.庄学三义的第三义“因应外境”,对应的是“内圣外王之道”的“外王”二字.

很多朋友可能很奇怪,因为大家已经听惯了“内圣外王之道”的儒家解释.庄学的“内圣”,与儒家的“内圣”,意思虽然不同,但是还不太奇怪.庄学的“外王”,与儒家的“外王”,意思反差太大,所以显得特别奇怪.

“内圣外王之道”是《庄子·天下》发明的,而《庄子·天下》的“内圣外王之道”,讲的是庄子之道.儒家借用这个庄学专用名词,对于庄学来说,是很荣幸的,但不能因为这个词被儒家借去,就忘掉这个词的庄学本义.

“因应外境”为什么就是“内圣外王”的“外王”?必须与“天子之与己,皆天之所子”联系起来,才能明白.庄子认为,天子与我是一样的,天子是王,我也是王.天子这个庙堂之王,奉行群治之术,想要统治别人、奴役别人.我这个王德之人,遵循自治之道,不想统治别人、奴役别人,只想因循内德,逍遥自适,尽其所受乎天.庙堂之王,是否术之王,才想统治和奴役别人,而且想统治和奴役天下一切人.王德之人,是泰道之王,不想统治和奴役别人,也不接受任何人的统治和奴役;所以王德之人与否术之王是尖锐对立的,简直不共戴天.王德之人想要“自适其适”,必须因应想要强迫天下人“适人之适,役人之役”的否术之王,既不接受统治和奴役,又要避免被他杀害,这就是因应外境.

庄子要因应的外境,是怎样的外境?就是泰隐否显以后,庙堂伪道蓄意隐瞒了“太上不知有之”这个道家眼中的最高政治境界,而是欺骗民众,对民众洗脑,告诉你:“其次亲而誉之”这个道家眼中的第二政治境界才是最好的.也就是告诉你,屋檐下的伪仁义才是最好的,鱼在陆地上被浇浇水、互相吐唾沫才是最好的.它对你欺骗、洗脑,你脑子不清楚就相信了,你的价值观就被它影响了,你的世界观就被庙堂伪道改造了.你就会认为,只有进入庙堂屋檐跪下,卑躬屈膝做官,你才可以自我实现,才能达到人生的最高境界.你就会认为,做天子的顺民,被君王统治和奴役,像鱼在陆地上一样相濡以沫,才能获得皇恩浩荡的最大幸福.

庙堂伪道改造你的世界观的过程,《庄子》用内七篇的最后一个寓言故事,来“指事类情”——

南海之帝为倏,北海之帝为忽, 之帝为浑沌.

倏与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚厚.

倏与忽谋报浑沌之德,日:“人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之.”

日凿一窍,七日而浑沌死.(《内篇·应帝王》)南海之帝、北海之帝,是指君王.浑沌,是指供养君王的民众.寓言说,南海之帝、北海之帝受到浑沌的款待,然后想要报答浑沌的莫大恩德,就把浑沌害死了.民众供养君王,君王却以报答的名义、仁义的名义,对民众洗脑,改造你的价值观,让民众认为,被暴君生杀予夺是天经地义的,是符合天道的.

庄学三义的第三义“因应外境”,也可以在《老子》里面找到对应的话,只不过角度有所不同,我找了三句——

朴散则为器.

大器免成.

使有什佰人之器而不用二(《老子》)后面两句,很多朋友可能又会奇怪,因为你们读过的各种《老子》通行本,都是被篡改过的,两句都作“大器晚成”“使有什佰之器而不用”,都是讲不通的.现在西汉的马王堆《老子》和战国的郭店《老子》都出土了,很多关键字眼都与通行本不同,证明《老子》也像《庄子》一样,被小年政治的庙堂伪道篡改过了、改造过了.

老子也反对黥劓民众.他教育君王,不要自作聪明地对民众洗脑,不要雕琢民众,因为民众一旦失去纯朴的真德,习染虚假的伪德,变得所谓“聪明”,就会“朴散则为器”,虽然能够为君王所用,但是也会反过来颠覆君王的统治.

同时,老子也反对民众成器,主张“大器免成”.因为成“器”以后就失去“朴”了,所以老子主张返璞归真.但是很多人想要成器,想要做官,所以就篡改了《老子》,变成了“大器晚成”.

老子又反对君王重用那些成器之人,就是“使有什佰人之器而不用”.“什佰人之器”,指的是十个人里面最成器的贤人,一百个人里面最成器的贤人.篡改以后,变成了老子反对物质文明的罪状.老子如果是这个意思,为什么还要备着什佰之器?根本不通.老子教育君王不要重用这种成器的贤人,主张“不尚贤,使民不争”因为君王一旦重用成器的贤人,民众一定会争,都想争做“什佰人之器”:你自称十百人里最成器、最聪明,他也自称十百人里最成器、最聪明.武大郎为了博取荣华富贵,一定会作伪,作弊,欺诈,投机取巧,冒充武松.最终成功得到荣华富贵的人,不是武松,而是武大郎,不是贤人,而是奸人,就是庄子说的“天之小人”,成了“人之君子”.

但是老子的劝告无效,君王仍然雕琢民众的真德,民众仍然接受了伪道的洗脑,君王越来越悖道,外境越来越险恶.到了庄子时代,庙堂小年政治的相对是非,变成了绝对是非.庄子就要超越悖道庙堂的小年政治,破除其伪是非,于是提出了“息黥补劓”.

(2)息黥补劓.庄子在《大宗师》里面,讲了这样一个故事——

鹪鸸子见许由.许由日:“尧何以资汝?”

鹪鸸子日:“尧谓我:‘汝必躬服仁义,而明言是非.”’

许由日:“尔奚来为只?夫尧既黥汝以仁义,而劓汝以是非矣.”…一

鹅鸸子日:“庸讵知夫造物者之不息我黥,而补我劓,使我乘成以随先生邪?”

许由日:“噫!未可知也!我为汝言其大略:吾师乎!吾师乎!齑万物而不为义,泽及万世而不为仁;长于上古而不为老,覆栽天地、刻雕众形而不为巧.”(《内篇·大宗师》)大家知道,唐尧要让天下给许由,许由不受.庄子在寓言里,加了一个角色鷾鸸子,让许由教育鷾鸸子,从而批评唐尧.

鷾鸸子见过唐尧以后,来见许由.许由问他,唐尧对你说了什么?鷾鸸子回答说,唐尧对我说,要讲仁义,要讲是非.许由就说,那你何必再来见我,你已经被唐尧的伪仁义伪是非洗过脑了,你已经不明白天道了,你只以为人道是对的.

大家肯定觉得很奇怪,为什么唐尧这样一个儒家眼中的圣君,在道家这里评价这么低?就是因为上次讲过的唐尧化圆为方,扭曲伏羲天道来支持黄帝人道,唐尧是人道违背天道的重要转折人物,使很多人误以为人道符合天道,包括这个鷾鸸子.

天道不仁,但是它对万物却是无限的仁.人道之仁,经常是自我标榜仁义的伪仁义,常常以仁义的名义干坏事.有时候不是主观想干坏事,而是想干好事,但是因为人道的有为造作,违背了天道的无为自然,主观想干的好事也经常变成坏事.只有天道的无为自然,比如现在的市场经济,才能繁荣市场.你用计划经济的有为造作去做,即使主观意图是造福民众,客观效果却是祸害民众.一切计划经济,肯定不如市场经济.半计划经济,也不如全市场经济.在经济上,天道的自然运转,完全超出统治者自以为是、自作聪明的人为干预.即使主观意图是仁义,客观效果也必定违背仁义,最终天怒人怨,天下大乱,、所以,唐尧在儒家看来是圣君,很多被洗脑的人也认为是圣君,在道家看来并非第一境界的圣君,顶多是第二境界的贤君.庄子要为天下息黥补劓,把他们接受的违背天道的错误价值观,恢复为符合天道的正确价值观.也与《老子》的一句话可以对应:“为天下浑其心.”

以上就是庄学三义,庄子之道的三大组成部分.

四、庄学四境

庄子之道,还有闻、悟、行、成四大阶段.没听说过庄子之道,是没有闻道.听说以后,执迷不悟,是没有悟道.闻道而且悟道以后,就要行道,成道,就是实践庄子之道.如何实践庄子之道?这就要讲到庄学四境.

庄子提出个体生命的四种境界,既是承老,也是异老、超老:刚才已经提过《老子》君人南面之术的四种境界,我们再看一下.

《老子》君术四境——

太上,不知有之.(圣君)

其次,亲而誉之.(贤君)

其次,畏之.(暴君)

其下,侮之.(昏君)

民众“不知有之”的,是圣君.民众“亲而誉之”的,是贤君.民众“畏之”的,是暴君.民众“侮之”的,是昏君.暴君、昏君,总是比圣君、贤君有为,比如秦始皇造了万里长城,隋炀帝修了大运河.从小年人道的政治角度来看,这些暴君很有功德.但从大年天道的自然角度来看,这些暴君、昏君都违背了天道.连贤君也违背了天道,因为强迫鱼呆在陆地上,不许它们逍遥江湖.

除了老子的君术四境,道家另有一种四境说,就是杨朱的弟子子华子提出的养生四境.

《子华子》养生四境一

全生为上,(自适其适者)

亏生次之,(适人之适者)

死次之,

迫生为下.(役人之役者)

最高的第一境界是“全生”,第二境界是“亏生”,最低的第四境界是“迫生”,比死还不如.这一认识非常了不起,杨朱和子华子是庄子的道家前辈,庄子的思想先驱.

老子生活在春秋末年,提出君主的四种境界,希望君主达到第一境界.但是到了杨朱和他的弟子子华子的战国初期,他们已经认识到,不能再像老子那样奢望君王遵循泰道,人必须超越庙堂的黑暗政治,实现自己的生命价值.

杨朱、子华子提出了老子没有想到、没有回答的时代性命题:既然君王都达不到第一境界,民众应该怎么办?杨朱、子华子认为,即使君王违背泰道而不柔,但是民众也不能违背泰道而不刚.君王有四种境界,民众.也有四种境界,无论君王能否达到他的第一境界,民众仍然应该达到自己的第一境界.所以杨朱主张“为我”,子华子主张“全生”,只有“为我”而“全生”,才能抵达人生的最高境界.这是老子以后,庄子以前,道家思想的一个根本性转向.

可以从庄学角度,理解子华子的养生四境.“全生”,庄子称为“尽其所受乎天”的“自适其适”.“亏生”,庄子称为“适人之适”,就像跪在庙堂里面的祝宗人,虽然取得了荣华富贵,其实属于亏生,亏损的不是物质,而是精神,就是亏德、亏心,帮助君王强化否术,奴役民众.“迫生”,庄子称为“役人之役”,普通民众在庙堂的屋檐之下,不能取得荣华富贵,只能充当牺牲品和炮灰,物质也损失,精神也损失,近乎奴隶,所以是迫生,比死都不如.当然,亏生的祝宗人,不知道自己是亏生,他没有这样的自我反省,反而洋洋得意,自居成功人士.迫生的广大民众,也不知道自己是迫生,他们没有这样的生命觉醒,反而认为好死不如赖活着.他们也不一定承认自己是赖活,更不会承认自己的状态比死还不如.但是道家认为,亏生只比死好一点点,迫生比死还不如.所以,道家宁愿为“不臣天子,不友诸侯”付出死亡的代价,比如嵇康.

《庄子·养生主》,提到了“全生”,所以杨朱和子华子,是从老子到庄子的一个过渡.庄子继承并超越了老子,也继承并超越了关尹、列子、杨朱、子华子等等道家前辈,所以是道家集大成者.

杨朱、子华子完成了老子以后、庄子以前的道家思想转向,从老子思考君术四境,转向思考养生四境.问题在于,杨朱、子华子提出的“为我”而“全生”,只是提出了一个最高的人生目标,但是怎样做到?杨朱、子华子没有具体的方案,没有实现的路径.这个难题,留给了庄子,所以庄子提出了个体生命的四种境界.

《庄子》生命四境——

至知(无知),大知,小知,无知.

庄子认为,一个人对于“道”,有四种认知境界.最低境界,是无知.这个无知,不是指一般性知识的无知,而是对“道”的无知,包括对天道、人道的无知.小知对天道、人道的认知,稍微高一点,一知半解.大知对天道、人道的认知,又稍微高一点,但还没有达到至知.

老子所说的君主四境,只有最高的“太上不知有之”符合天道,“亲而誉之”以下三境,都是违背天道的人道.杨朱、子华子所说的养生四境,只有最高的“为我”而“全生”,才是符合天道的最高境界,亏生、迫生都是违背天道的低境界.同样,庄子所说的生命四境,最高境界是对天道、人道的至知,就是“知天之所为,知人之所为”(《内篇·应帝王》),顺应天道,批判人道,超越庙堂的小年政治.大知以下三境,都是违背天道,盲从人道,把庙堂人道、小年政治,奉为绝对是非,都倚待庙堂而生活,都在庙堂的屋檐下.只有至知不倚待庙堂而生活,走出了庙堂的低矮屋檐,逍遥于江湖的广阔天地:

至知是怎样的状态?在《逍遥游》里,庄子对至知下了三个定义.第一定义,是“至人无己”,就是《齐物论》的“吾丧我”,就是不把自己的相对之“是”拔高为绝对之“是”,不强加于人,不奴役他人.第二、第三定义,是“神人无功,圣人无名”,“功、名”是倚待庙堂、在屋檐下生活的那些所谓成功人士追求的两大目标,庄子都予以否定.刚才说了秦始皇造长城,隋炀帝挖大运河,既有功,也有名,但是他们既没有达到老子的“太上不知有之”政治境界,也没有达到杨朱、子华子的“为我全生”养生境界,更没有达到庄子的“至知至人”生命境界.

《庄子·外篇·山木》里面,提出了一句话:“去名与功,还与众人同.”因为道家主张“天柔地刚,君柔臣刚”的泰道,所以有齐物观,认为万物平等,众生平等,人人都是天道之子.自己“独与天地精神往来”,境界虽然很高,仍然“不傲睨于万物”.庙堂人道的错误价值观,主张“天尊地卑,君尊臣卑”的否术,鼓吹“吃得苦中苦,方为人上人”,没有齐物观,不肯与众人同,所以总是要比高低,你官大还是我官大,你功大还是我功大,你名大还是我名大,你钱多还是我钱多:庙堂人道的比高低,不是天赋

老庄之道,大年正道——历史循环往复,中华否极泰来(下)《庄子》:内圣外王之道——从《老子》政治哲学到《庄子》生命哲学
庄子和天道论文开题报告

真德的高低,而是人为等级的高低.两个人本来一样高,比如都是1。8米,但是一个人跪的台阶高一些,就比跪在下面台阶的人高一些.甚至1。6米、1。7米的人,因为跪的台阶高,看上去却比1。8米、1。9米的人更高,于是高低就颠倒了,武松成为武大郎的下属,就比武大郎低了.所以庙堂人道的等级制度,经常颠倒高低,颠倒是非,逆淘汰.只有至人,不在庙堂屋檐下面,不与别人比世俗高低,独与天地精神往来,逍遥于天地之间而自适其适.达到了至人的境界,就超越了世俗的功名,“还与众人同”,愿意与普通人一样.既然他不希望君王、天子奴役自己,不认为天子高于自己,当然也不认为自己高于别人,不会奴役其他人.这是价值观决定的.一个人愿意跪在天子面前,必然就会欺负比自己弱小的其他人,强迫比自己弱小的人跪在自己面前.这里的所谓弱小,不是真德的弱小,只是社会等级较低.所谓强大,也不是真德的强大,只是社会等级较高.不受制约的权力,颠倒了一切.

在《庄子》书里,有很多地方讲到庄学四境.下面我们看一个比较简单的例子——

斗鸡四境

纪渻子为王养斗鸡.

十日而问:“鸡可斗已乎?

日:“未也.方虚骄而恃气.”

十日又问.

日:“未也.犹应响影.”

十日又问.

日:“未也.犹疾视而盛气.”

十日又问.

日:“几矣.鸡虽有鸣者,已无变矣,望之似木鸡矣,其德全矣.异鸡无敢应,见者返走矣.”(《外篇·达生》)这个寓言,借用斗鸡的四种境界,讲人的四种境界.

首先是无知.无知的斗鸡,既对天道无知,也还没有被人道彻底洗脑,只是凭着一股血气之勇,所以“虚骄而恃气”,处于无知状态.

然后是小知.斗鸡进入小知状态,就会求功,对周围环境的响声和影子都有反应,而且是迎合性的反应.这是隐喻普通民众盲从伪道,迎合庙堂人道.

然后是大知.斗鸡进入大知状态,就会求名.在庙堂屋檐下的等级里面,大知已经功成名就,武大郎成了武松的上司,成了成功人士,所以“疾视而盛气”.这是隐喻祝宗人这样的大官,付出跪下的代价,爬上了高位,得到了荣华富贵,从“天之小人”,变成了“人之君子”,于是得意洋洋,不可一世,专横跋扈,气焰嚣张.

以上三种境界,初境是无知状态,对道无知,只有天然的血气之勇.小境是求功状态,总是要与各种各样的外境应酬,应酬过程有相当的迎合性,因为还没有爬到很高的社会等级.大境是求名状态,已经爬到了很高的社会等级,快要碰到屋檐屋顶了,“一人之下,万人之上”.天子的头顶上,没有更高的东西了,所以戴着平天冠,只是往下看,以为所有人都在自己之下.不知道在他之下的人,都是跪在庙堂屋檐下的武大郎.逍遥江湖的武松,其实远比武大郎高得多,也比天子高得多,就是抵达至境的至知.

最高境界是至知:抵达至境的斗鸡,对外境已经没有应酬性、迎合性的反应,有响声,有影子,也不受影响,更不害怕,内德很全,达到了全生,看上去像一只木鸡.

成语“呆若木鸡”,也像成语“沉鱼落雁”一样,违背了庄学原意.

讲完三义、四境,讲一讲道术九阶.

五、道术九阶

当你“去名与功,还与众人同”,当你“呆若木鸡”,当你达到“至知”的时候,是不是变成“至人”了?没有.因为知了以后,还要行.知行合一,才是至人.知而不行,知行分离,人格分裂,天人交战,就不是至人,仍是大知小知.从至知之知,到至人之行,还有九个阶梯,

在《大宗师》里,庄子讲了闻道九阶,这是成为至知的九个阶梯——

副墨之子→络诵之孙→瞻明→聂许→需役→於讴→玄冥→参寥→拟始(《内篇·大宗师》)

“副墨之子”,就是读书.古人用墨写在竹简上,这是创作者.你抄这本书,就是“副墨”.抄完以后,就要去读,这就是“络诵之孙”.这些都是拟人化的说法.除了读书而闻道,听老师传授而闻道,你还要亲眼去看天地万物,“瞻明”就是用眼睛看.你还要亲耳去听天地万籁,“聂许”就是用耳朵听.看完听完以后,你还要在亲身实践中感受天道,“需役”就是必需的服役,不是服人道之役,而是服天道之役,“尽其所受乎天”.“於讴”是古代民谣,你还要从中了解古人对天道的领悟,继承古道.“玄冥”“参寥…‘拟始”,是先于古人的天地之始,因为天道遍在永在,在人类存在之前就已存在.

庄子用一个拟人化的寓言,说明了闻道九阶,但是单单闻道是不够的,《老子》说:“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之.”上士、中士、下士闻道以后的反应不一样,只有上士悟道了,中士半悟半不悟,半信半疑,下士执迷不悟,所以大笑.因此闻道是达到至境的第一步,不闻道肯定达不到至境,但是仅仅闻道也达不到至境,后面还有三个阶段.闻道、悟道、行道、成道,简称“闻、悟、行、成”,所以庄子不仅讲了闻道九阶,又讲了成道九阶,这是从至知变成至人的九个阶梯一

外天下→外物→外生→朝彻→见独→无古今→人于不死不生→撄宁→撄而后成(《内篇·大宗师》)

成道九阶,展开的是闻道之后的悟道、行道、成道.

成道九阶的前七阶,讲的都是‘悟道”以后的精神变化、精神升华、精神超越.

第一阶是“外天下”,就是认为天下都是身外之物.听上去好像没什么意思,其实有非常强的针对性,就是不做世俗的君王.《庄子》书里专门有一篇叫做《外王》,就是说你做了世俗的君王,也不过是在屋檐下面最高的地方,最接近天花板的地方,但是天花板不是天,天花板限定了你的高度,天不会限定你的高度.只有外天下,走出屋檐下,才能“尽其所受乎天”.不仅臣民应该走出屋檐下,连君王也应该走出屋檐下,当然这对君王有点勉为其难.世俗出身越高,世俗地位越高,受到的精神限制越大.

第二阶是“外物”,认为物质财富也是身外之物.超出基本需要的身外之物越多,越容易为物所累.

第三阶是“外生”,认为生命也是天道所赐,也是身外之物.比如子华子的养生四境:“全生为上,亏生次之,死次之,迫生为下.”当你明白,死也比迫生好,你就“外生”了.你就知道怎样才是真正活着,“自适其适”的全生才是真正活着.“适人之适”的亏生,“役人之适”的迫生,不是真正活着,只是行尸走肉,比死还不如.

上来接连三个“外”,就是把世俗权力、功名、外物,甚至自己的肉体生命,全都看作阻碍你达到最高精神境界的障碍.我们现在仍然有这句话,叫做“身外之物,生不带来,死不带去”,很多人说是这样说,但是做不到,或者能舍物质财富,舍不了权力功名.

做到三个“外”的领悟,就会一朝通彻,领悟真道,这是第四阶“朝彻”.

第五阶‘见独”,就是窥见《老子》所说的“独立而不改,周行而不殆”的天道.

第六阶“无古今”,是说,天道是大年之道,人道是小年之术.小年之术,古有今无,今有古无,中有外无,外有中无,不是遍在永在.超越古今中外,遍在永在的,才是真道.

一旦你窥见遍在永在、古今永存的天道,就会明白天道也在你自己身上,你就与天道同一了.所以第七阶是“入于不死不生”,只有天道是不死不生的,万物都有死生,包括天地.

从“外天下”到“入于不死不生”,前七阶都是悟道,闻道之后的悟道.最后两阶,是行道、成道.

第八阶“撄宁”,是行道,当你闻道、悟道以后,外境没有闻道、悟道的人,跪在庙堂里的人,或者还没有资格进入庙堂但是追求富贵功名的人,那些大知、小知、无知,就会不断来干扰你、影响你,这就是“撄”.外境要来“撄”你,你的内德要“宁”.这个“宁”,庄学叫“泰定”,佛教叫“禅定”,现在叫“淡定”.

碰到外境撄扰,大多数人不能淡定,极少数人能淡定.有些自诩淡定的人,小撄能够小宁,中撄能够中宁,大撄却不能大宁,露出了马脚.叫你做知县,很淡定,不做;叫你做知府,还是淡定,不做;叫你做宰相,你未必还能淡定,未必能像庄子那样不做.

美国人做过一个社会调查:给你十万美元,出卖朋友、亲人,做不做?不做.五十万呢?不做.一百万呢?犹豫一下,低低问一声:我出卖他们,你会把他们害到什么程度?所以,你可能小撄能宁,中撄能宁,都很淡定,大撄可能就不再淡定.闻道、悟道以后,行道极难,比闻道、悟道难得多.你也许可以在一定程度上“行道”,但是未必能够“成道”.“五十九岁现象”,就是一辈子不敢胡作非为,离休之前,利用最后的权力大贪一把,末日狂欢,于是功败垂成.

第九阶“撄而后成”,才是成道.闻道、悟道以后,一生行道,一以贯之,一直到死,终生不变,不被任何外撄打扰,永远宁定,才是“撄而后成”.善始善终,才能功德圆满.

这就是成道九阶,从至知成长为至人.

上面讲了《庄子》内篇里面讲的闻道九阶、成道九阶.我们再看一看外杂篇里面的通俗说法.这是《庄子·外篇·寓言》里面讲的九阶基本路径——

学道九阶

《寓言》原文: 张远山今译:

一年而野, 一年由文返野,

二年而从, 二年顺从内德,

三年而通, 三年与道相通,

四年而物, 四年与物齐同,

五年而人来,五年众人来亲,

六年而鬼入,六年鬼神来舍,

七年而天成,七年天然有成,

八年而不知死不知生, 八年超越死生,

九年而大妙. 九年达道大妙.外篇虽然是内篇的通俗版,还是不太容易理解,我翻译了一下.学道九阶,也是从三义、四境的角度来解释的.

第一年“由文返野”.“文”是指庙堂伪道,用小年政治的错误价值观,对你洗脑.一般来说,从入学始,便会接受这种洗脑,而当你学成进入社会以后,就会发现这些价值观非常虚伪,很不真实.一个人成熟,就是认识到你受到的教育,很大一部分是错误的教条,于是反过来认识自己的内心,认识真实的世界,就可以由文返野,返璞归真,也就是前面讲过的“息黥补劓”.这是最为重要的因应外境.一个人不可能生下来就进入求道,一定会接受文化教育,被伪道洗脑.但是有些人成熟以后,会对自己所受的教育有所批判,有所过滤.有人是三十岁,有人是四十岁,闻道悟道的年龄不一样,也有人一辈子都没有闻道悟道,或者闻道以后大笑之.所以要进入至境,第一年,学道第一阶,就是由文返野,返璞归真,息黥补劓.

第二年“顺从内德”,就是因循内德,自适其适.

第三年“与道相通”,与“见独”相似,窥见天道,与道相通,但还没有与道合一、

第四年“与物齐同”,既然与道相通了,你就知道万物皆为道所生,就能达到齐物观,就是《齐物论》说的“天地与我并生,万物与我为一”.

第五年“众人来亲”,有了齐物观,当然就“不傲睨于万物”,“还与众人同”.

第六年“鬼神来舍”,是寓言化表述.人类只是万物中的一部分,与人相亲以后,还要与万物相亲,与天神地祗相亲.

第七年“天然有成”,就是与天地万物相亲以后,“尽其所受乎天”,成就你的人生最高境界.

第八年“超越死生”,就是当你“天然有成”以后,同时也会明白自己与万物一样,不是无所不能,而是有其极限.万物的极限之一是有生有死,只有天道没有极限、没有生死.超越死生,就是不执著于生死,不怕死,只怕亏生、迫生.

不过大家注意,道家的说法与普通的说法有一个重大区别,就是从来不说“生死”,都是说“死生”.因为“死生”与“生死”有认知上的本质不同.当你说“生死”的时候,你没有意识到自己和万物的相通之处.宗教认为人死了以后有灵魂,道家不是宗教,而是哲学,不认为人死了以后有灵魂,而是认为万物都是一气所化,人死了以后并不是彻底消失了,“气聚则生,气散则死”.“气”永远存在,按照现代科学的说法,就是物质不灭.道家的很多思想,都非常符合现代科学.超越死生,就是明白人死了以后继续进入万物的循环,通过另一种形态复生.前物虽然没了,但是后物还会生,生生不息.超越死生,就是超越个体,超越自我的小年、百年.因此至人不生活在小年之中,不仅不生活在小年的政治外境之中,也不生活在小年的自我生命之中,而是生活在大年天道之中,生活在大年的群体生命之中,生活在天地之中,与道同一,天人合一.因此,最后一阶就是第九年“达道大妙”.九是最大的阳数,九年隐喻一生的闻悟行成.

了解了道术九阶以后,现在再看庄子在《逍遥游》第一章讲的“鲲化为鹏”寓言,就能明白讲的其实是如何闻悟行成,完成九阶——

北溟有鱼,其名为鲲.鲲之大,不知其几千里也.化而为鸟,其名为鹏.鹏之背,不知其几千里也.怒而飞,其翼若垂天之云.

鹏之徙于南溟也,水击三千里,搏扶摇而上者九万里,去以六月息者也.

且夫水之积也不厚,则其负大舟也无力.覆杯水于坳堂之上,则芥为之舟;置杯焉则胶,水浅而舟大也.风之积也不厚,则其负大翼也无力.故九万里则风斯在下矣,而后乃今培风,背负青天而莫之夭阏者,而后乃今将图南.(《内篇·逍遥游》)这个寓言很著名,大家都很熟悉鲲鹏.深圳的简称也是鹏城.前两天我与深圳的朋友开玩笑说,北溟在北方,是鲲化为鹏以后起飞的地方;南溟在南方,是鲲化为鹏以后抵达的地方,就是深圳.

这个寓言,讲鲲化为鹏的成长过程,也就是从无知成长为至知至人的过程.

鲲的本义是鱼卵、鱼子,隐喻无知.

鲲的另一义是小鱼,隐喻小知.

“鲲之大,不知其几千里”,就是从无知成长为小知,再成长为大知.

鹏就是凤,大鹏就是凤凰.大鲲化为大鹏,就是大知化为至知.大鹏从北溟起飞,需要九万里,就是再经九阶,从至知变成至人.大鹏飞到南溟,就是闻悟行成、逍遥自适、尽其所受乎天的庄学至人.

下面用一个示意图,说明一下三义、四境、九阶的结构关系——

首先,庄子之道是“内圣外王之道”,从中引出庄学三义.“之道”引出“顺应天道”,“内圣”引出“因循内德”,“外王”引出“因应外境”.庄学三义构成一个“王”字,就是“王德之人”,比天子更高的天道之子,因为天子被庙堂的屋顶限定了精神高度,而王德之人走出了庙堂的屋檐,是人类探索天道的精神巨人.无数君王和帝王将相,都是违背天道的精神侏儒.庄子和庄学至人,却是顺应天道的精神巨人.

运用庄学三义来看,人生有四种境界.最低的是初境,无功无名,但是渴望功名.从初境向小境,是求功;从小境向大境,是求名.达到大境,已经很不容易了,从世俗角度来看,已是功成名就的成功人士.但是道家不满足于大境,进一步向至境发展,就是从“为学”阶段,转入“为道”阶段.

《老子》说:“为学者日益,为道者日损.”为学阶段,就是受教育的阶段,这一阶段都是增益知识,可能被伪道洗脑,也可能闻道、悟道,但是还不能行道、成道.如何行道、成道?就要“为道日损”.《老子》说:“损之又损,以至于无为,无为而无不为.”所以到达第九阶以后,必须具有齐物观,“去名与功,还与众人同”.境界最高的人,不会盛气凌人,刚才我们已经在斗鸡四境里面看到了,无知、小知、大知都有不同的盛气凌人,只有至知不再盛气凌人,“呆若木鸡”“还与众人同”.

为道日损,完成九阶,庄学鲲鹏就可以起飞了,就可以逍遥自适,尽其所受乎天,抵达你的人生最高境界.

六、庄学至人

下面举一个范例,看一看怎样的人,才是履践三义、抵达至境、完成九阶的庄学至人.先看一下《庄子》内七篇的最后一篇《应帝王》,对至人的语言概括——

体尽无穷,而游无朕(顺应天道).尽其所受乎天,而无见得,亦虚而已(因循内德).至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤(因应外境).

庄子认为,至人必须做到三点.

第一,“体尽无穷,而游无朕”.就是“上与造物者游,独与天地精神相往来”,就是“顺应天道”.知天达道,闻悟行成,《庄子》称为“达人”.不是“达人秀”的达人.“达人秀”的达人是达技.庄学达人是达道,由技进道,循德达道.

第二,“尽其所受乎天”.就是“因循内德”“自适其适”的目标,自我实现,把天道、造化赋予你的一切潜能,全部挖掘出来.内德是真德,所以循德自适的至人,《庄子》又称为“真人”.“而无见得,亦虚而已”,是不自得,很虚心,一生求道行道,永不自居得道成道.

第三,“至人之用心若镜”.镜子鉴照外物,就是“因应外境”.至人的用心,像镜子一样,对世界洞若观火,伪道欺骗不了他,忽悠不了他,无法对他洗脑.镜子和木鸡,其实很相似,“不将不迎”,不盲从外境,不迎合外境,但是并非不知外境.虽然在庄学三义里面,“因应外境”排在最后,但它确实最难.因为“顺应天道,因循内德”是闻道、悟道以后的行道意愿,而行道的意愿必须化为实际行动,在外境之中完成.不能“因应外境”“顺应天道,因循内德”都无法实现.就像学道九阶里面,“由文返野”是因应外境,“息黥补劓”也是因应外境.没有“由文返野”的“息黥补劓”,就不可能“因循内德”,更不可能“顺应天道”,只能盲从伪道,成为牺牲品和炮灰.所以“顺应天道”是达道,“因循内德”是达德,“因应外境”是循德达道,以人合天.大部分盲从伪道的人,都是以天合人,根本不知有天.循德达道,以人合天,善应外境,才能知行合一、功德圆满.

下面我们看一个庄学至人的典型形象,就是《庄子》内七篇第三篇《养生主》里面,非常著名的庖丁解牛一

庖丁为文惠君解牛……

文惠君日:“嘻,善哉!技盖至此乎?”

庖丁(

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至人)释刀对日:“臣之所好者道也,进乎技矣……依乎天理(顺应天道)……因其固然(因循内德)……良庖(大知)岁更刀,割也:族庖(小知)月更刀,折也.今臣之刀十九年矣,所解数千牛矣,而刀刃若新发于硎.彼节者有间,而刀刃者无厚;以无厚入有间,恢恢乎其于游刃必有余地矣,是以十九年而刀刃若新发于硎.虽然,每至于族,吾见其难为,怵然为戒,视为止,行为迟,动刀甚微,磔然已解(因应外境)……”

文惠君日:“善哉!吾闻庖丁之言,得养生焉.”(《内篇·养生主》)

第一段,说庖丁为文惠君解牛,“合于桑林之舞”等等,非常美妙.文惠君就赞扬庖丁技艺高超.结果庖丁说,我喜欢的是道,不是技.道的程度,远远高于技.

庖丁说的“依乎天理”,就是顺应天道.庖丁说的“因其固然”,就是因循内德.庖丁说的最后一段“虽然,每至于族,吾见其难为,怵然为戒”,就是因应外境.庖丁的解牛技艺如此高超,但是碰到错综复杂的外境,骨头、筋脉、肌肉纠究在一起的地方,解起来还是非常小心,一点也不马虎,因为因应外境最难.所以说,庖丁解牛的故事,包含了庄学三义,当然也包含庄学四境.

“庖丁”是知行合一、以人合天的至知至人,“良庖”是大知,“族庖”是小知.为什么没有“无知”?因为不会解牛的人,就是“无知”.每个人在自己的专业领域,起码是小知,外行才是无知.

大知良庖是用刀割肉,所以一年换一把刀.小知族庖是用刀砍骨头,所以一个月换一把刀.至人庖丁呢,他的刀既不割肉,也不砍骨头,“游刃有余”,所以十九年不用换刀,解牛数千头,“刀刃若新发于硎”,像在磨刀石上刚刚磨过一样.成语“游刃有余”,出在这里,这个成语基本上不违背庄子的原意.不过郭象以后一千七百年的旧庄学,都不知道庖丁解牛包含了庄学三义和庄学四境,更不知道道术九阶.三义、四境、九阶,都是我推翻郭象旧庄学以后,对庄学的全新独家解释.

上面六个部分,串讲了一下庄学要义,最后做一个小结.

七、后世影响:大年正道,文化圣经

庄子的个体自治之道,超越了老子的群体政治之道,开启了在任何政治环境下成为达道至人的个体生命逍遥自适之道.那么庄子之道是不是仅仅是个体自治之道?不是.我们讲过,天道遍在永在.其实庄子之道,也是遍在永在的.虽然不能说庄子之道就是天道,而是人对天道的一种认知,即道术,但是由于庄子的道术,对天道的认知达到了极致境界,所以也像天道一样遍在永在.我举一个例子,说明庄子之道遍在永在于中国文化之中.

大家先看一张图片(153页)一

图片中间,是上海豫园的一块著名的太湖石.这块太湖石,与北宋宋徽宗所造的御花园里面的一座人造之山有关.那座人造之山,被命名为艮岳.大家如果看过《水浒传》,就知道里面讲的花石纲.花石纲是指到江南来采办太湖石.宋徽宗导致了北宋的灭亡,是失败的昏君,也是不受制约的专制皇权的受害者,但是如果他不在庙堂之内,走出庙堂屋檐,一定是伟大的艺术家,甚至很可能成为庄学至人.宋徽宗非常崇拜老子和庄子,自称“道君皇帝”.他用八卦之一的“艮”卦——艮为山——命名这座人造之山,称为“艮岳”,号称天下第六岳.他命令江南各地采办花石纲,江南各地的知府、知县,于是征集了大量的太湖石,挑选精品进献.很多不够完美的太湖石,征集以后落选,散落民间.其中一块,就在上海豫园,名叫“玉玲珑”.据说现在的颐和园,也有一些艮岳的遗石.

我为什么要举这个例子?看一看我对它的解释.

太湖石的造石原则,是以人合天,天人合一.以人合天,就是人道顺应天道.以天合人,就是扭曲天道来迎合人道.所以“天人合一”有两种.顺道的以人合天,才是真正的天人合一.悖道的以天合人,不是天人合一、而是“以人灭天”(《庄子·秋水》).

我们看一看太湖石的制造过程.

石匠选定石料,斧削,凿孔,加工到接近美学理想.这个美学理想,就是天人合一的庄学之道.人力加工,只是刚刚达到初境.然后用绳子挂住,沉入太湖,所以称为太湖石.沉下去干什么?让它天人合一.任凭湖水冲刷侵蚀,消除一切斧凿痕迹.经过很长时间,有时几年,有时几十年,太湖石才能完成.最美妙的太湖石,旷世极品,通常要隔代问世.所以好的太湖石,也不局限于小年,也在某种程度上超越了小年.

世界上,只有中国人,在庄学的影响之下,才会这样创造艺术品,而且不限于太湖石.今天时间有限,只能举太湖石为例,因为比较方便直观.

太湖石的石料,是来自于造化.石匠的加工属于文化,而且这个文化一定不是伪道的文化,不是违背造化的文化,而是顺应造化的文化.湖水冲刷,使它再次复归造化.因此太湖石这样一种其他任何民族都没有的独特艺术品,符合中华道术,尤其符合庄子美学.在它身上体现出的,是文化顺应造化,人道顺应天道,以人合天,天人合一的境界.可以用八个字来形容它:“浑然天成,无斧凿痕.”这八个字,也可以用于其他一切中国艺术领域.

比如李白认为,好的诗应该“清水出芙蓉,天然去雕饰”.与这八个字的精神完全一致.这是诗歌领域的庄子之道.

再比如唐代张彦远的《历代名画记》认为,好的画应该“外师造化,中得心源”,这是绘画领域的庄子之道,中国绘画的一个重 则.而且它特别用了一个《庄子》的专用术语“造化”,主张“外师造化”.

再比如明代计成写的《园冶》认为,好的园林应该“虽由人作,宛自天开”,这是中国园林的庄子之道,中国园林的重 则.

我们可以发现,无论太湖石、诗歌、绘画、园林,一切中国艺术的最高法则,无不相通,因为全都遵循庄子之道.所以说,大年天道是遍在永在的,庄子之道也是遍在永在的.这些艺术法则的源头,在中国古代任何其他人的书里都找不到,只能在《庄子》里面找到.所以《庄子》这本书,不仅在道术上境界极高,而且在文学上、艺术上,也是中华文学、中华艺术的最高典范.庄子之道浸透了中国艺术的一切血脉,所以中国艺术如此独特,完全不同于其他民族的艺术.庄子之道既可以指导人生实践,又可以指导艺术创作.虽然中国政治常常受到时代局限,具有小年局限性,但是只要遵循庄子之道,人生境界可以超越小年局限性,艺术创作也能超越小年局限性.

最后我用两个示意图,来总结两次讲座,说明从老子之道到庄子之道的继承与发展.

这是上星期已经讲过的“老学逻辑示意图”,从浑天说引出伏羲泰道,引出天柔地刚,引出《老子》的君人南面之术.《老子》的扬柔抑刚,包含一个“负阴抱阳”的泰卦之谜,解开“负阴抱阳”之谜以后,就可以明白《老子》之所以扬柔抑刚,是因为扬泰抑否.所以《老子》主张“君柔臣刚”的泰道,反对“君尊臣卑”的否术.

老子的泰道不被庙堂君王接受以后,庄子继承和突破了老子之道,超越庙堂人道和小年政治,开出一条个体生命逍遥自适抵达至境的全新道路.我们再看一看庄学逻辑示意图——

从春秋转入战国以后,道术灭裂,泰隐否显,因此庄子不再讲老子的“君人南面之术”,而是提出了“内圣外王之道”,包含“顺应天道,因循内德,因应外境”三义,终极目标是“逍遥自适”.庄学四境和道术九阶,都是庄学三义的展开.

以上是今天讲座的全部内容,谢谢大家!

(本文系张远山2011年10月7日在深圳少儿图书馆的讲演,汪跃云整理)

[ 参考文献 ]

1、正本清源 天道绝对——张远山“新庄学工程”三书述评 口吴励生 (冰心研究会,福建福州350001) 【内容摘要】“道术将为天下裂”实在是困惑中国学界已久的重大问题,不仅事关中国哲学的发展,而且事关中国哲学的建构。对“真道”或“道术”

2、刘安新增《庄子》外篇六题解及辨析 张远山 【内容摘要】本文是拙著《庄子复原本注译》的五十二篇“题解”和“辨析”选要的第五部分。文章体例形式同选要一《庄周所撰(庄子)内七篇题解及辨析》o本文主要辨析刘安新增外篇六的特殊政治

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