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【研究生论文】浅析书法艺术与中国生命哲学的渊源 (论文参考资料)

星级: ★★★★★ 期刊: 《社会科学论坛·上半月》作者: 周 林浏览量:6982 论文级别:优质本章主题:儒家和道家原创论文: 5156论文网更新时间:12-19审核稿件编辑:Bennett本文版权归属:www.5156chinese.cn 分享次数:1727 评论次数: 4821

导读:这是一篇关于书法艺术与中国生命哲学的渊源 的论文,对正在写儒家和道家相关论文的毕业生有参考意义。

周林

(河南工业职业技术学院艺术教研室,河南南阳473009)

【内容摘要】中国传统文化的核心,是以儒、释、道三家相结合的文化混合体,其中以儒家思想为核心,兼容佛、道,互为补充.儒家以一种积极的人生态度入世;道家则以一种逃离现实的消极态度避世.,儒家把书法艺术当作敦教化的工具,道家则主张艺术要崇尚自然,法天贵真,追求一种清淡冲和、质朴天真的美学标格.佛教对书法艺术的影响主要表现在“禅悟”‘顿悟”等心性修养方面.

【关键词】书法;生命哲学;儒家;道家;佛教;守静笃;致虚极;禅宗;妙悟.

【作者简介】周林,河南工业职业技术学院艺术教研室、艺术教育中心主任,副教授,作家、书法家,主要从事艺术教育研究.

中国书法,从它产生那一天起,便与中国人的生活发生着密切的关系,由于其书写的汉字的形象化和笔墨所带来的天然的造化之工,使中国人意识到它比其他艺术更适合表现生命律动和宇宙人生的主题.这一主题是中国人的生命哲学的内核.在漫长的书法艺术发展过程中,中国书法是怎样受中国生命哲学内核的影响呢?要弄清楚这个问题,我们必须从中国传统文化中几种思想体系说起.

一、儒家、道家、佛教

中国传统文化的核心,是以儒、释、道三家相结合的文化混合体,其中以儒家思想为核心,兼容佛、道,互为补充.

儒家思想是孔子创立的,产生于战国时代,后经历代发展补充逐步完善.其中心思想是“仁”和“礼”——“仁者也,亲亲为大;义者宜也,尊贤为大;亲亲之杀,尊贤之等,礼所生也”(《中庸》).以“仁”为核心,以“仁”为纽带.要求人们内修己身,外律之人,“其行己也恭,其事上也敬”(《公治》),“君君、臣臣、父父、子子”,各尽其职,正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下,以维护当时不断式微的周王朝统治.儒家思想要求人们“克己复礼”,即克制自己的种种 ,遵守既定的社会规范,从而使自己成为有“德”之人,用道德去感化教育人.儒家认为,无论人性善恶,都可以用道德去感化教育人.这种教化方式,是一种心理上的改造,使人心良善,知道耻辱而无奸邪之心.这是最彻底、根本和积极的办法,断非法律制裁所能办到.同时,儒家还强调“乐”的作用:“礼乐相须用,非礼乐不行,乐非礼不举.”(《通志·乐论》)“礼义立,则贵贱等矣;乐文同,则上下和矣.”(《礼记·乐记》)这里的“乐”,包括文学、艺术等一切娱乐活动.在儒家看来,用内心自省的自我道德约束和社会行为规范的“礼”,以及辅助性社会文娱活动的“乐”来教化百姓,要比严刑峻法来的更好.客观地说,儒家这种功利主义文学艺术观,对于稳定社会、巩固统治,都是有益的.因此,历代统治阶级都把孔子奉为“圣人”,儒家学说也被尊为官方的正统哲学.

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道家学说是战国时代的思想家老子(李聃)和庄周创立的.主要思想集中在老子的《道德经》和庄子门人辑录的《庄子》一书.道家学说认为“道”是宇宙之本,万物之根,人类之始,运动之理.《老子》开篇就说:“道可道,非常道.名可名,非常名.无名天地之始.有名万物之母.”(《老子》第一章)神秘的“道”衍生天地万物,契合乎自然之‘‘道”者都是美好的,反之违背“道”的一切人为的东西都是丑恶的,应该鄙弃的.从这种客观唯心主义哲学本体论出发,老庄提出了一系列人类行为准则,政治上主张“清静无为”,所谓“大道废,有仁义,智慧出,有大伪”,完全否定社会 与道德文明,提出:“圣人处无为之事,行不言之教”“我无为而民自化,我好静而民白正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”;生活上,主张‘致虚极、守静笃…‘见素抱朴,少私寡欲”,虚心而待物,不造是非,与世无争,通过“心斋”“坐忘”“堕肢体、“黯聪明”“离形去知”“形若槁木,心如死灰”,达到物我两泯,同于“大通”,“独于天地精神相往来”,即达到真人的境界,回到“同乎无知”“同乎禽兽居”的所谓“至德之世”.与这种人生哲学相对应,老庄反对一切悦人耳目和精神文艺,他认为一切人为雕饰失去天然的东西都不美,“五色令人目盲”“五音令人耳聋”,因此主张‘法贵天真”,一切归返自然,“任其性命之情”.

佛教发源于印度,自两汉之际开始传人中国,在漫长的发展过程中深受儒家、道家的影响,同时也给中国传统文化以深刻的影响,逐步走上了儒释道三教融合的道路,一步步中国化、民族化,成为中国文化的有机组成部分.对中国古代社会历史,对哲学、文学、艺术等其他文化形态,都发生了深远的多方面的影响.魏晋南北朝以来的中国传统文化已不再是纯粹的儒家文化,而是儒佛道三家汇合而成的文化形态了.

佛教原本是一种外来宗教,逐渐演化为适合中国国情的一种文化,富有广博的文化内涵,因此又被称之为文化宗教,具有信仰、哲学、道德、艺术等多个层面.从信仰层面来说,信奉众善奉行,诸恶莫作因果报应.所谓“立地成佛”“六道轮回”也都是在讲因果报应.佛教包含的哲学观念大体有缘起、因果、平等、慈悲、中道、解脱等.所谓“缘起”,即一切都是因缘合而起的.这是由于人与社会,人与自然彼此都是互相依存的.佛教讲究人类平等,要有慈悲之心,不要把别人看成是我们的敌人.佛教的“中道”与儒家的“中庸”有相通之处,都反对走极端,要兼顾两边,比如既反对苦行主义也反对享乐主义.佛教所说的解脱,即要善于从人类生存面临许多痛苦和烦恼里面解脱出来.佛教的道德层面具有很好的社会意义,比如佛教中的五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒.佛教对艺术创作的影响更是不容忽视的.佛教的传人和佛教造像的盛行,极大促进了中国雕塑、建筑、绘画、书法艺术的发展.

由上述可知,儒道释三家对自然社会和人生的理解与理想是迥然不同的.儒家体现了人本主义传统,道家代表了自然主义传统,道家代表了解脱主义传统.三个传统适合不同人生,不同人生阶段精神生活的需要.儒家以一种积极的人生态度人世;道家则以一种逃离现实的消极态度避世;佛教讲的是如何觉悟人生、奉献人生.儒家认为“以礼制欲,文质彬彬,温良恭俭让”是一种高尚的美德;道家认为,恢复自然本态清静无为才是美的最高体现.佛教则把信仰、因果、良心、道德、感恩、包容、分享、结缘作为做人做事主要内容.反映在文艺观上,儒家要求文艺表现“充实而有光辉”“至大至刚”“养浩然正气”的博大雄壮的阳刚之美;而道家则追求朴素、恬淡、虚静的阴柔之美.佛教由于注重“心性”方面的修养,主张“定慧双修”,在艺术上容易表现出淡定、空灵、虚无、幽深的意境,而这正是中国书法艺术孜孜追求的最高境界.尽管三家的主张、观点有相互冲突甚至是矛盾的地方,但就其人性的需要来说,三者又是互相依存,相互补充的,所有儒道释两家在中国历史上很自然地融合为一体,成为历代知识分子精神的核心思想和中国文化内在的精神主体.“达则兼济天下,穷则独善其身”,这种“进而济世,退而山林”,既“游于方内”又“游于方外”的双重人格成为中国知识分子的典型形态;政治上得意时儒家精神成为他们的最高理想,而怀才不遇或受遭受挫折时,往往又向往老庄、释迦,以求的内心的平静和人生的圆满.从屈原到李白,从苏东坡到龚定庵吗,莫不如此.书法作为心灵的一种反映,当然不能不受它的影响.如王羲之的书法在体现“不激不厉,而风规自远”儒家哲学精神的同时,也体现出道家、玄学哲学精神——潇散、飘逸、随意、自然、空灵.

一、儒家精神与书法艺术

儒家把一切艺术都当作敦教化的工具,书法艺术更是如此.文字一开始就承担“为政立教”的使命:“礼乐以兴,刑罚以著,为政立教,领事辨官,一成不外于是,而天地之蕴尽矣.”(《河图玉版》)从实用主义出发,在审美上合乎“礼”为尽善尽美,要‘充实而有光辉”;表现在书法艺术风格上,崇尚整齐、浑厚、中和、宽博、不露、不怯;反映在笔墨技巧上,“笔笔中锋”“无往不复”“无垂不缩”等等.这样一些笔法原则,使文字形象温厚敦实,透射出一种表现人的本质力量的雄浑美,和儒者修身养性的内在精神美结合在一起,从而达到感染人、影响人的目的.我们从古代的一些书论便可得知,历代书法家都把立品立德作为人生的第一要着.书法家只有达到德艺双馨,才有资格受到社会的崇敬和爱戴.“字如其人”“心正则笔正”等一些书学术语就是强调书法家内在的人格修炼.我们看历史上人格伟大而艺术精妙的书法家,倍受人们广泛地推崇和膜拜,相反,那些人格低下、灵魂丑恶,即便是书艺的所谓艺术家,也会遭人唾弃,比如颜真卿,可以说他就是儒家精神的化身.他一生忠君爱国,是儒家人生行为准则的忠实履行者,无论是作为平原太守惠民施政,还是挺身而出率义军平叛内乱,处处表现出受儒家文化熏陶和哺育的儒将风度,甚至到了七十八岁的高龄,还依然孤身入敌营说降叛将.在高官的引诱和死亡面前,威武不屈,大义凛然,慷慨

书法艺术与中国生命哲学的渊源
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就义.表现出一种“至大至刚”不可屈服的浩然正气,实现了儒家“舍生取义”“杀身成仁”的人生的最高理想.我们回头再看看颜真卿的书法,他那沉雄有力的笔画,倔如曲铁,体现出充实的阳刚之气,正是他光辉人格的真实映射,达到了至臻完美的艺术境界.正因为如此,一千多年以来颜体书法一直受到人们的崇敬和喜爱.而蔡京、张瑞图等人,尽管书法艺术很有可人之处,但由于人格操守和史上的污点,人们却不愿意去推崇学习.

三、道家思想与书法艺术

在审美意趣上,道家主张崇尚自然,法天贵真.追求一种清淡冲和、质朴天真的美学标格.我们通常说的“知雄守雌”“知白守黑”和“大朴不雕”,这既是老子“无为”的政治主张,也是老子对于个人修养的艺术主张.正所谓“清水出芙蓉,天然去雕饰”(李白),反对一切人为的雕琢.在书法艺术风格上往往体现出恬淡雅致,自然率性;结构上不假人力,信笔所由,自然生姿,飘然而笔墨消融.期望表现出一种超逸世俗,宁静朦胧而又苍茫幽远

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的历史感和对生命意义的沉思,实现天人合一的唯美境界.汉隶中的《石门颂》,王羲之的《兰亭序》等作品就是道家精神的体现,被奉为中国传统艺术的最高审美标准,成了历代文人墨客孜孜以求最高艺术境界.要达到这一点,艺术家必须“涤除尘怀”“沉思默悟”,与大自然融为一体,精神上绝对自由,以致书写时达到心手两忘的境地.这种荡涤杂念、超功利的创作心态,正如汉代书法家蔡邕所说的那样:“书者散也.欲书先散怀抱,任情恣性,然后书之;若迫于事,虽中山兔毫不能佳也.夫书,先默坐静思,随意所适,言不出口,气不盈息,沉密神采,如对至尊,则无不善矣.”这种艺术创作时的精神状态,正是从道家“守静笃,致虚极”“妙悟”“直契”等自然本源认识方法中引申过来的,受到历代文学艺术家广泛肯定和推崇,成为艺术创作方法的一种重要原则.实际上,任何艺术创作都离不开创作前的情绪酝酿,这种酝酿包含对整个作品的构思,如文字的造型、布局、用笔、用墨等.“夫欲书者,先干研墨,凝神静思,预想字型大小、偃仰、平直、振动、令筋脉相连,意在笔先”(王羲之《题卫夫人笔阵图后》).类似的说法还有欧阳询的《八法》:“澄神静虑,端己正客,秉笔思生,临池忘逸.”等等.总之,道家与儒家相比,道家更注重艺术创作心态和创作规律方面的探寻,而儒家偏重的是艺术社会功用方面的建树.

四、佛教文化与书法艺术

我国的书法艺术从商周草创,到魏晋南北朝隋唐发展到极盛,又经宋元明的过渡和清代的复兴.纵观其发展历程,可以发现书法艺术与佛法有着极其密切的关系.如魏晋南北朝、隋唐为极盛期,这个时期也恰恰是佛法兴盛时代.佛教自东汉传人中国后,从魏晋开始,便与玄学结下不解之缘,玄学家与高僧不但见识相契,艺术兴趣也相投,所以当时的书法家多是清谈名流和高僧大德.宋元明三朝讲究理学,致使书法跌人低谷,只有几位崇尚佛学的僧人、居士传承了书法,如宋代的东坡居士苏轼、六一居士欧阳修、元代的赵孟頫、明代的王世贞等.到了清代,佛教再次开始兴盛,从皇亲国戚到黎民百姓人人拜佛,文人学士参佛盛行,书法艺术也开始复苏,出现了于佑任、释弘一这样的书法大家.

佛教对中国书法艺术的影响是多方面的.从实物上表现为“写经艺术”出现.在印刷术还未产生以前,大量的佛经流传是靠翻译抄写来完成的.而书法由篆体发展到楷体的过程中,正是以抄经、墓志、碑刻、摩崖和造像记为主要形式出现的.就其书法艺术而论,比较有代表性的就有王羲之的《遗教经》、柳公权的《金刚般若经》《清净经》、释道秀的《观无量寿经》、李煜的《心经》、苏东坡的《华严经破地狱偈》、米芾的《方园庵记》、黄庭坚的《文益禅师语录》、赵孟頫的《佛说四十二章经》、林则徐的《阿弥陀经》、弘一法师的《华严经》,等等.佛经书法还表现在遍布全国各地的石刻,如被康有为称为榜书之宗的泰山经石峪《金刚经》——六朝摩崖刻经,水牛山《文殊般若经》石刻,洛阳龙门石窟造像石刻等等.

佛教对书法艺术的影响主要表现在“禅悟”“顿悟”等心性修养方面.佛教与道教逐渐融合而成为禅宗,禅宗废弃了佛教苦苦修行的繁文缛节,主张人人都有佛性:“前念迷即凡,后念悟即佛”,只要人觉悟

如何写儒家专业研究生论文
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到了自己的本性,便可立地成佛.这就为各阶人士提供了一个通往佛国的捷径.禅的本义是沉思,它要求人们彻底排除外境和内心的干扰,使意识高度集中于单纯的、空明的“本心”状态.在书法创作方面禅宗主张“先入静,弃杂念”“入于法而出于法”“真空为体,妙有为用.随法身则万象俱寂,随智用则万象齐生”.进入一种超然物外,心与神冥的心理状态,使人的生命力与艺术创造潜力得到极大的展现.可以说这是对道家书法创作理论的发展和补充.

综上所述,中国生命哲学的儒、释、道三家(或称“三教”),在相互的冲突中相互吸收和融合;在保持各自的基本立场和特质的同时,又你中有我,我中有你.三家的发展历史,充分体现了中国文化的融合精神,那么对中国传统知识分子的影响绝不是单一的.历代统治者推行的文化政策,绝大多数时期也都强调三教并用.南宋孝宗皇帝赵昚就曾说:“以佛治心,以道治身,以儒治世.”这是很具代表性的一种观点.但对于个体的中国传统文人而言,为了适应复杂多变的社会环境,他们不得不多重思想文化集于一身.“达则兼济天下,穷则独善其身”几乎成了大多数知识分子的人生轨迹.尽管他们长期受儒家文化的熏陶,以“修身、治国、平天下”为己任,但一旦在仕途失意或遭受挫折,要么归隐山林作老庄之游,要么遁身沙门事空王.这是因为“佛”和“道”在思想上更为接近,都是精神痛苦的避难所.有趣的是历史流传下来的书法珍品,往往是在他们遭受挫折或失意时创作的,从中闪耀出道家和佛家的文化精神,不能不说这是中国文化艺术史上的一个奇迹.

[ 参考文献 ]

1、教化与自然——儒家和道家色彩观之比较论析(文山学院 中文系,云南 文山663000)[摘 要] 以孔孟为代表的儒家思想和以老庄为代表的道家思想形成了中国思想文化的主体。在色彩的认识上,他们也有不同的认识。儒家的教化和道家的自然成就了我

2、儒家的水与道家的水——兼苏轼之《前赤壁赋》关键词:儒家 道家 水 苏轼先哲们早就在探索“水”对于人类的意义和价值——不仅是从生理需要的角度,更是从精神追求的角度。被称为古希腊第一个哲学家的泰勒斯就认为,万物皆由水而生成,又复归于水。在中

3、爱默生思想与中国古代儒家、道家思想的比较研究 陈志新(石家庄幼儿师范高等专科学校050228) 张云岗(石家庄铁道大学外语系050043) 赵振宇(石家庄铁道大学外语系050043) 美国十九世纪超验主义作家爱默生

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